佛教的诸法无我什么意思(什么叫诸法无我)

导语：原始佛教主张的“诸法无我”，是对人类思维意识的突破

“我”在梵语中叫Atm an(阿特曼)，不是你、我、他的这个“我”，而是让你生死轮转，以及生出七情六欲喜怒哀乐的，藏在你背后的那个本体之“我”。不是你自己能控制的身体或精神之“人我”，而是控制你、主宰你的那个永恒不灭的“神我”。

在2500年前，佛陀针对当时印度各派的“神我”论，尤其是婆罗门教的梵我、灵魂理论，而提出这个世间根本就没有主宰者，即“诸法无我”。

所以说，佛陀创立的原始佛教是无神论的。

在释迦牟尼的时代，关于灵魂、神我、天主、造物主的种种观点，当时大体分成三种：耆那教认为世界和灵魂永恒不变，人死后，灵魂依然存在。顺世论则认为人死后灵魂与肉体同时断灭。而在婆罗门教中，“我”即灵魂，它是超越物质和精神现象的超验实体，永恒不灭，与梵同一，世间众生不过是梵的具体显现。

佛陀对于这些灵魂说全都持否定态度，主张“无我”。

在原始佛教中，“我”的使用有两类：一类是作为假我的人称代词，是一个名言概念，也就是“人我”。佛陀并不否认作为因缘和合的这假我的存在，“我”是别人相对而言的“自己”。

另一类是指超越个人（包括肉体或精神)，而主宰人身乃至世间万物的永恒实体，即“神我”。对于“神我”，佛陀是明确否定的。

所以，佛陀所指的“无我”，不是作为个人的假名安立的你、我、他，而是超越个体之上的主宰万物的实体之我，也就是梵天、天主、造物主之类的存在。

佛陀破斥神我，指向的是世间一切现象皆无恒常的自体。以人为例，人是由五蕴组成的，包括色、受、想、行、识。这当中没有一样是永恒存在的，也没有一样是能够主宰其他组成物质的东西。如果认为有一样东西在里面主宰着生命的形成，那就是对“无我”的否定。

色蕴相当于肉体，包括眼、耳、鼻、舌、身五根。受蕴是五根接触外界而产生的感爱。想蕴是理性活动、概念活动。行蕴是心理活动、意志活动。识蕴是知觉活动。受、想、行、识四蕴，也统称为“名”，佛法中经常使用“名色”作为五蕴的总称。

万物皆流，由缘而起，无有恒常的实体。人由五蕴和合而成，五蕴始终处于变化无常之中，所谓转生，也就是五蕴的转生，不过是五蕴刹那生灭的一种表现形式。这当中仍然没有任何一个部分是转生的主宰者。

有人将“阿赖耶识”来比附婆罗门教的轮回主体。实际上，阿赖耶识也是在变化之中的，其中没有任何成分是永恒不变的。

“神我”有三大特性：主宰性、实体性和固定性。所以自我或灵魂是不会变化的。而业力则是随时都在生灭变化的，有净业加入，亦会有恶业的消失，反之亦然。故业力本身是无自性的，它并没有一个灵魂或自我的实体。

但众生都因无明而需要有所信托，对于变幻不测的人生，及无法撑控的大千世界，如果这当中没有一个主宰者，确实是很难接受。神我、天主、造物主这些概念的出现就是为了满足人们的精神需要。否则，人类就没有精神依托。佛教后来发展到部派佛教、大乘佛教时，为了扩大信众，不得已又把“神”给请了回来。

即使对于那些自称无神者，仍然会相信这个世界是受自然规律支配的。

你可以不相信有造物主，但你总得相信有自然规律吧?

其实，自然规律在很多人的心中，就是变相的神我、变相的主宰。这或许已经到了人类思维的瓶颈。绝大多数人都突破不了这个界限。而这恰恰是从世俗谛转为胜义谛的关键，是玄之又玄的众妙之门。

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