致虚极也守静笃也(致虚极守静笃读音)

导语：致虚极，守静笃，天之道

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

致虚者，天之道也;守静者，地之道也。天之道若不致虚，则万物之气质不实;地之道若不守静，则万物之生机不有。是故虚者乃造物之枢纽，静者乃品汇之根柢也，天地有此虚静故日月星辰，成象于天;水火土石，成体于地。象动于上故万物生焉;体交于下，无物不禀，无物不受。世人不知外物本来不有，而妄以为实，故逐物牵心，见利忘形，故竞进而不休，所以不能保此道也。先要推穷目前万物，本来不有，则有一切声色货利，当体全是虚假不实之事，如此推穷，纵有亦无，一切既是虚假，则全不见有可欲之相，心闲无事，如此守静，可谓笃矣，故致虚要极，守静要笃也。有而不有，未尝不在阴阳之中。无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，必须观其复，复之一字乃养一阳于众阴之下，养微动于至静之中，心不妄动，即是复命归根之义。万物之始终，阴阳之消长，冬至之月，乃是一岁之复。夜静之子，乃是一日之复。喜怒哀乐之未发，乃是人心之复。知此复者，则虚静之理得矣!果能致其虚之极，守其静之笃，以天地为一体，以万物为一身，我之神，可与天地并立;我之气，可与万物并作。阴阳消长，在我掌握之中;大道流行，是我胸中之妙。

归根者，即是归之于虚静。万物之归根者，万物之静也。天地尚且复还虚静之妙，何况万物!万物形殊质异，芸芸而不齐者众多，虽是生之无已!要必各归其根，物既本无，则心亦不有，是则物我两忘，寂然不动，故曰归根曰静。然人虽有形，而形本无形。能见无形，则不独忘世，抑且忘身，身世两忘，则自复矣，故云静曰:复命。根，即是生物之源，立物之本，万物同复于命，归根复命，本是万物培养太极之全体也，培养者，气之聚也，气聚而后静，静而后能动，动之则形交，形交而后气感，气感而后人物生焉，以此观之，可知万物由静而之乎动，由动而反乎静，循环不已，皆是虚静之妙，所以归根即是复命，受形于太极之根本也。复命即是归根，完具于太极之本初也，万物生生之理，正在于此。神气归根处，身心复命时也。

性，乃真常之道也，完具天命，便是复。太极流行，便是命，万物若不复命，则不能完具太极之理，太极之理既不能完具，必定命根不固，夭丧死亡。失其真常之命根，不能得其常久矣!

人能返观内照，知此真常妙性，谓之明。真常之道，即天地之心，造化之本，人能知此复命真常之妙，可通天地之微，可了生死之事，可谓明白人也。一切众生，虽有此真常之性，迷而不自知，所以人于幻化六趣之中，无休无歇，岂得谓之明乎，知常曰明者，盖如是也!

人不知此性，故逐物妄生，贪欲无厌，以取败家之祸，倘若不悟真常，不穷归根之理，不究复命之要，不当动而妄动，不可作而妄作，祸之来也，此便是不知常，妄作凶也。

常者，先天地而无始，后天地而无终，乃是不变不易，不坏不灭之道，人果能知之，天地虽大，未尝不在我性分之中;万物虽多，未尝不同我运化之中，与太虚一般，无所不容，无所不纳，故言“知常容”。

其心廓然大公，则不见私心，性既同于天地，德既贯于鬼神，心既备于万物，我性之本体，无欲无为湛然清净，视天下如一己，不偏不倚，廓然无一毫私仁小智之为,岂非大公乎!故言“容乃公”。

真常大道，人若得之于内，则为圣;施之外，则为王。至公之道，公于天下，天下亦以至公之道，公于圣君。上下同公，天下无二道，圣人无两心!则王道可立矣!故言“公乃王”。

德冠群伦者王也。王者上顺乎天，下应乎人，体天道而立王道，因时顺理，皆是天道之妙。以此观之，王之德，未尝不是天之德;王之道，未尝不是天之道，到此地位，王即天也，天即王也。“王乃天”，即是此义。

天法道，合乎自然;王之德，与天之德不异;王之道，即天之道。天地皆由道而生，万物皆由道而成，知常之妙，能至于此，则天地人物，无处不是道也。“天乃道”，即是此义。

悠久无穷者道也，所以真常之道，得之于天地，天地可以常久;得之于人物，人物可以常久，可与大道同体，可与造物同游矣!“道乃久”，即是此义。

人得此道，则身虽死而道常存。我不能本道以为体，我不能合道以为用，则进退存亡有所不识，吉凶消长有所未明，人事中之颠险，取舍中之乖乱，势所必有。若我之身与道为一，则我一道也，道一我也，没身不殆，不亦宜乎!天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虚极，即天之根;守静笃，即地之根;虚静相生，而谷神不死者，即人之根也;虚而神交，静而气感者，即物之根也，是故不归根，则不能复命，不复命，则不能得虚静之妙也，不得虚静之妙，而不能常久;不得虚静之妙，而不能公明;不得虚静之妙，而顺天体道者未之有也;不得虚静之妙，能容而不殆者，未之有也。是故虚静乃天地之本，万物之宗。

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