四十二由一而二什么意思(四十二由一而二的意思)
在生活中，很多人可能想了解和弄清楚四十二 由一而二的相关问题？那么关于四十二 由一而二什么意思的答案我来给大家详细解答下。
四十二 由一而二
《道德经》第四十二章原文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。（王弼本）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中（冲）气以为和。天下之所恶，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（损）之而益，益之而（损）。故人之所教，夕（亦）议而教人。故强良（梁）者不得死，我将以为学父。（帛甲）
本章老子开始讲宇宙生成之“德（得）”。他说，宇宙万物的根源是混而为一的“道”。关于这个“道”，我们前面也有所了解：它博大高明、精微玄远，无形可见，无迹可寻，无可言说，无可拟议。
关键是这个“一”是什么？自古以来，对这个“一”的解释众说纷纭。《说文》：惟初大始，道立于一。造分天地，化成万物；《广韵》数之始也，物之极也；又有人将他和三结合起来，曰三一。《前汉•郊祀志》以太牢祀三一。此三一者，天一，地一，泰一。泰一者，天地未分元气也。还有人将“一”与“道”等同起来，认为道本虚无，虚不可见，无不可言，故以一形之，立一以为道。这些都在讲“一”。可这些似乎又都没有讲明白。实际上，自古以来，这个“一”，很少有人能说得清楚。
于是，人们又回到了《易》，认为这是中华文化的源头，想从这里面来找到答案：无极生太极，太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦。以无极为道，以太极为一，两仪为二，四象八卦为三以致于万。
可这种说法，似乎也没有解说出这个“一”究竟是什么。
实际上，要解“一”，先要解道。
道之原始应该是虚不可见，无不可言，触不可及，而“一”似乎应该接近“有”的范畴，所以，“一”非道之本然。
《庄子·天地》：“一之所起，有一而未形。”也就是说“有之而未形为一”， 顺而推之，我们能不能说，“无之而未有之谓道”呢？当然这里的“无”并非“顽无”。
道虚无湛寂，深邃窈冥，无形无相。但这个“无”可以生“万有”，只不过这个“万有”有个过程：先是窈冥虚寂之道使“一”生，然此“一”，还未有“形”，或者说只是一气将萌，将起未起的感觉，就好像盘古开天地前的混沌之态。
尽管“一”之未形，但它本身却有阴阳之分。注意，“二”不是由“一”而生，而是“一”本身就有“二”，正如第二章中所言：有无、难易、长短、高下、前后等等，此生彼亦生，你中有我，我中亦有你，本为一体。
故，此处“一生二”之“生”，解释为“存”、“有”更好一些。
一气流于天地之间，感而遂通，气达而形具。其形之所具，即“三”。“三”者，形之所具也。
“一”者，本存其“二”；“二”者，名之以阴阳也，阴阳交而得“中”，中则和，和则生。交交不已，生生不息。故《荀子》曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起。此即“三生万物”也。
“三”者形具而质备，成而以为物。然物之本身即具有“二”，阴阳为其名。阴静阳动，抱而不离，二气和合而致于“冲”。冲者，中也，中者，虚也。冲气者，虚气也。恰如万物浑而未生之气也，几近于“一”。
万物者，负阴而抱阳，示之以柔，存之以刚；显之于寡，得之以强；呈之以弱，见之于刚。道匿其内，其用在中，流行不息，运转无穷，是谓之和。
故《中庸》有言“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉”。
今天，我们经常把“谦和”、“和睦”叫做“和气”，尤其是做生意的人，常常把“和气生财”作为经营之道。但是，要注意“和气”里有阴也有阳，不只是说点点头、哈哈腰，“阴”着个笑脸，财就来了，该“阳”的时候还得“阳”。这才是为“人”之道不是？
当然，老子本章的主要目的并不仅仅讲宇宙生成，更主要的还是在讲“德”（得）。从下面就可以看出来了。
老子说，“孤、寡、不榖”——王公的“德（得）”。
“孤”，幼儿无父者；“寡”，老而无夫者；“不榖”，食而无粮者。这些低等、下贱的称呼，一般老百姓都不愿意用，可君王、公卿们却用这些“劣等”的词语来称呼自己，这是为什么呢？事物的发展规律是由少而多，由减及填，由下及上的，即“损之而益”。王公们用“孤、寡、不榖”这种下贱的、低等的词语来称呼自己，目的还是希望自己能够永远不断地“益”下去，永远“德（得）”下去。
因为他们很明白，万物“负阴而抱阳”，“得”的太满了，就会溢出来，整日地处于一种溢的状态，早晚会“损”。就像一个大水库，不要总是把它的储水达到最高状态，该缺的还得缺，该泄的还得泄，弄不好的话，连原来的那点水底都保不住。只有永远地“少”下去，才能永远地“德（得）”下去。当然，这是王公们的美好愿望，可是历史上真正能做到“孤、寡、不榖”的又能有几人呢？柳宗元笔下，就连一个叫蝜蝂的小虫子不也是多而又多，溢而又溢，终亡其身的吗？清代的程允生说的好“欲心难厌如溪壑，财物易尽若漏卮”，勉为众生诫。
“强梁者不得其死”——士人的“德（得）”。
老子说，老祖宗传给我一句话，我也把它传给你们：“强横霸道的人是没有好结果的”（当然，也有朋友把这句话解读为“以气使强是没有好结果的”，这两种翻译都有异曲同工之妙）。后世的人蔺相如这课学得不错，面对廉颇的无端挑衅，他选择了一再的退让，终使廉颇顿悟，二人保住了赵国二十余年的平安。学得最好还应该是韩信，面对泼皮的挑衅，一身武艺，持剑在手的韩信选择了胯下之辱，免除了牢狱之灾，终成一代名将……假如他们当时秉气儿强梁，估计后世的历史又是另一种演绎了。
道戒强梁，抱道致柔，守害而不争利，守后而不争先，自损以自全，盖“强梁者，不得其死也”。欲远死地而趋生，唯有以清虚谦退自守，以柔弱卑下自持，才能恬淡寂静，归真返朴以自颐，乃至于“和”。
这便是老子给我们的人生教条。（“吾将以为教父”，“教父”，犹今言师父。）
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