10句哲理老话儿：心术不可得罪于天地，言行要留好样与子孙

10句哲理老话儿：心术不可得罪于天地，言行要留好样与子孙，心术不正必遭天谴

善除害者察其本，善理疾者绝其源。

此句出自白居易《策林》，大意为：善于消除灾祸的人，总是先查找其根由；善于调理疾病的人，总是先断绝疾病的源头。比喻解决问题要找到问题的症结，才能根治。

《群书治要·鹖冠子》记载，魏文侯向扁鹊请教：“听说你们兄弟三人都是医生，究竟谁的医术最高明呢？”扁鹊回答说：“我的大哥医术最高明。因为他在人未得病之前就向他们讲养生之道，使人基本不生病，但是他的名声不出于这个病人之家；我的二哥医术其次，他是在病情刚有了微小症状时给以对治，但他的名声不出于病人所居住的巷子。我的医术最差，因为我是在人的病势很严重时，割开他的肌肤，给他吃一些有副作用的汤药，最后把病人从死亡线上救回来。但是大众看了后都非常赞叹，认为我可以起死复生、妙手回春，所以虽然我的医术最差，但是我的名声却传遍了整个国家。”

这个故事说明，“上医治未病不治已病”。真正高明的医生是防患于未然，教导人按着自然节律、饮食起居，使人基本不得病。当然，如果一个人生了病，就必须去找生病的症结。标和本是一体的，急则治标，缓则治本，否则就会本末倒置，乱了阵脚。做事也是同样的道理，遇到问题需要标本兼治，防患于未然。

石可破也，而不可夺坚；

丹可磨也，而不可夺赤。

范仲淹小的时候，曾遇到一位算命先生，他请教老先生：“您看我以后能不能当宰相？”老先生说：“小小年纪，口气还真不小！”范仲淹感到不好意思，改口又问：“那请您看看，我以后能不能当医生？”老先生感到奇怪，因为宰相和医生实有天壤之别。于是反问：“你为什么想当宰相和医生呢？”范仲淹坦诚地回答：“因为只有良相和良医才能救人、才能帮助别人。”老先生一听，十分赞叹：“你有这种志向，就是真正宰相的心胸啊！”秉持着这种理想，范仲淹每天靠稀饭和咸菜充饥，“十年寒窗无人问”，后来真的成为了宰相。范仲淹出将入相几十年，仍然保持了穷秀才的生活方式，用自己的俸禄供养了300多户人口，并写下“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的千古名言，激励了后世不计其数的读书人襟怀天下、心系苍生。

苏轼在《晁错论》中研究古人成就的经验时提出：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚韧不拔之志。”王阳明也说：“志不立，天下无可成之事。”可见，立志是成功的起点，无志的生命，放弃了发掘生命价值的权利和责任，是不可取的消极的人生态度。立什么志、树立什么样的志向对于人生至关重要。清朝思想家唐甄曾说：“其为志也，以至于尧、孔而不少让。”指一个人立志，要立像尧、孔子那样的圣贤之志，如此，人才能够变得高尚，无论历经怎样的艰难险阻，都矢志不移，将理想信念坚持到底。

风俗既正，中人以下，皆自勉以为善；

风俗一败，中人以上，皆自弃而为恶。

此句出自苏辙《论台谏封事留中不行状》，大意为：风俗正了，中等道德觉悟以下的人都自我勉励做好事；风俗一坏，中等道德觉悟以上的人都自暴自弃做坏事。旨在强调风俗风气的重要性。

明代哲学家王阳明曾说，周代论富强不如秦，论广大不如汉，却能绵延八百多年，这正是它醇美的风俗使然。风俗，是社会上沿袭而来的风尚习俗。在古人看来，辨风正俗极其重要，风俗美，小人也勉慕仁义，风俗恶，君子都不易抵挡。

风俗的力量巨大，并有强劲的惯性。一个国家、一个地区，最怕恶俗形成，一旦受到不良风俗侵蚀，则积重难返，不易扭转。在现实中，人难免不被流俗裹挟，“虽贤者不能自拔于风尚之外”。然而，“天下无不可变之风俗”，正邪不两立，此长则彼消，发乎己，应乎人。只要立定脚跟，正气浩然地抗拒流俗，伤风败俗者必然闻风丧胆，不敢近前，良风美俗也将形成并长久保持。

心术不可得罪于天地，

言行要留好样与子孙。

此句收录在清人金兰生所编的《格言联璧》中。据传，这是明朝袁崇焕的一副自题联。大意是说：心术不可违背天地意志，言行举止要给子孙做榜样。这里的“心术”可以理解为居心、心计，“天地”可以理解为万物运行的规律规则。此句主要是提醒人们要心存良善，如果心术不正违背万物运行的规律规则，就会受到惩罚，为人父母者应当谨言慎行，为子女起好表率作用。

“天道有常，不为尧存，不为桀亡。”天地万物自有其运行规则，不会因为人的意志而改变其运行规则。因此，做人要心术端正，遵循天地万物固有的规则，如果居心叵测，违背天道，必将受到惩罚。这是讲做人处世的大道理，要做到“心术不可得罪于天地”。

作为普通人，从小处而言，为人父母长辈就要谨言慎行，行为端正，用言传身教给自己的子孙后代留一个好榜样。中国人自古以来就重视家庭，家庭是一个人人生观、价值观、世界观形成的重要场所，良好的家风是人们精神成长的沃土。如果一个家庭中，父母长辈都能以自己良好的言行、优良的作风和高尚的情操形成好的家风，那定会影响子孙后代的成长。

身之主宰便是心，心之所发便是意，

意之本体便是知，意之所在便是物。

此句出自王阳明《传习录》。心主宰着人的思维、情感、选择和决定，支配人的一切行为。心若失去主宰，便被物欲侵夺。所以要加强“心学”修为，充分发挥心的主宰作用，努力做到内心净化、志向高远。

王阳明在《传习录》中说：“身之主宰便是心”，这里的心特指人的道德意识、道德理性，也就是“道心”。《尚书》讲“道心惟微，人心惟危”，“人心”指个体的感性欲望，“道心”指人的道德理性。“人心”并不都是坏的，但如果“无所主宰，流而忘返”，社会就会“危”。要使人心不致危害社会，就应该用“道心”主宰“人心”，用公共的道德原则来克服不正当的私欲。所以，常使“道心做主，人心听命”，是道德修养的重要目标。中华文化特别注重对心的修养，《大学》就主张“修身在正其心”，只有心念正了，行为才不会出差错。先修己，才能治人，先正心，才能修身齐家治国平天下，反之，“不能胜寸心，安能胜苍穹”？

反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强。

此句出自司马迁《史记·商君列传第八》，大意为：能够听取不同意见自我省察，这是聪睿；能够反省自身、正视缺点，这是明智；能够克服缺点、虚心改过，这是强者。人需要经常反躬自省并虚心接受提醒批评，才能不断进步。

人非圣贤，谁能无过？每个人都多少有些缺点、不时犯点错误，这本身无可厚非，怕的是自以为是、刚愎自用，或碍于情面不能改正过失。自负与虚荣往往酿成严重的后果，危害自身、连累家庭、贻误工作。

孔子曾说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”在孔子看来，即使有人能像周公那样高尚完美，但是骄傲自满又吝惜改过，那么他的德才也不足为观。正所谓“满招损，谦受益”，自满之人看不到自身缺点，所以不能进步，反之，能够谦虚反省、接受批评，才能不断获益、成长强大。

有过失并不是耻辱，有过不改才会真正自取其辱。反之，闻过能改，并且克制不良习气、约束自身言行，这一点很难做到，难而能做，更为可贵。一个人能够反省改过，这是谦虚的表现，也是人进步的动力。自然界中的现象处处彰显着“满招损，谦受益”的定律，比如太阳升到最高处就要下降，月满后就会渐渐缺减，水一定会从高处流向低处，而人通过自然定律就要领悟到，只有谦虚地反省自身不足、接受他人建议，才能不断充实提高。《周易》上说：“谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”只有时刻保持谦虚反省的态度才能不断进步、善始善终。

新松恨不高千尺，恶竹应须斩万竿。

此句出自杜甫《将赴成都草堂途中有作，先寄严郑公五首》（其四），大意为：新松朴实挺拔、四季常青，恨不得它能长到千尺之高；恶竹随处乱生、肆意钻营，斩去万竿也不嫌多。寓意对于美好的事物要努力维护、不断完善，而对丑恶现象应当究其根源、斩草除根。

惩恶的目的是扬善，只有善的力量强大起来，恶才能被压制下去，更何况恶是可以转化为善的。《周易》说：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”遏制恶言恶行的同时还要张扬善言善行，也就是顺着人性追求美善的自然规律转恶为善，才能够创造更加美好的世界。顺着人的天性而修美，就需要善言善行的引导。《史记》记载，大舜年轻时在雷泽以捕鱼为生，当地年轻力壮的人都去争抢鱼虾丰足的深潭厚泽，而老弱之人没有能力与他们争抢，只好冒险去急流险滩中捕鱼。大舜看到这种情况，就将自己捕鱼的地方让给老弱，渐渐地，有人开始效仿他。对这些人的善行，大舜极力称赞，让大家都跟着学习。时间久了，雷泽的人慢慢都不再争抢，而是相互谦让、尊老爱幼，于是民俗大化。

中华民族历来强调德法相依、德治礼序，惩恶与扬善相辅相成、相互促进。实际上人人都有好善恶恶的本能，但是难免被诱惑冲昏头脑。因此施以崇善好德的教育和社会引导，同时辅以严格执行的法律法规十分必要。这样一来，一方面让人明了善的美好而坚定向善的价值观念，另一方面让人畏惧恶的后果而从内心深处不敢为恶。

“小者如芒刺在肉，速为抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除”。扬善必须抑恶，扶正自应祛邪。

友也者，友其德也。

此句出自《孟子·万章下》篇。其原文为：“孟子曰：不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”挟，指倚仗；德，在此泛称一切美好的品质。弟子万章向孟子求教“交友之道”，孟子指出，交朋友不能倚仗年龄大，不能倚仗地位高，不能倚仗兄弟亲族的势力。交朋友，根本看重的是对方的品德，不能够有任何倚强之心。

对于以上关于交友的观点，古人可谓有共识。《战国策》讲“以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝”；司马迁《史记》说“以权利合者，权利尽而交疏。”隋代王通的《中说》中也说，建立在权势上的“友情”是易变的：“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。”

古今一理，今天人与人之间的交往也是如此。不难想见，因权势、利益、好处这些外在因素而走在一起的人，一旦外在环境有所变化——权尽利绝，“交情”自然淡漠了还算好的，反目成仇的例子在历史上比比皆是。

没有绝对独立于社会之外的人，我们要成长、发展、生活，更需要朋友间的交往和支持。正如《礼记·学记》所说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”何为“友”？《说文解字》讲“同志为友”，志同道合者才称得上“友”。所以说，只有像曾子所说的那样，“君子以文会友，以友辅仁”，才能昂然并进、携手前行。

要想友谊天长地久，就要遵循朋友间的相处之道。所谓“交友之道”，先贤的论述十分完备。例如，孔子强调诚信，主张相互勉励督促，所以《论语》说“与朋友交，言而有信”“朋友切切偲偲”；孟子也以诚信和“责善”为“朋友之道”；荀子则看重朋友之间良善的引导，认为“得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也”。

上下同欲者胜。

“上下同欲者胜”，这句言简意赅、脍炙人口的兵学格言，出自春秋晚期杰出的军事学家孙武的经典兵学著作——《孙子兵法·谋攻篇》：“故知胜有五：知可以战与不可以战者胜；识众寡之用者胜；上下同欲者胜；以虞待不虞者胜；将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。”

这段文字的大意是说，可预知胜利的情况共有5种：知道可以同敌人打或不可以同敌人打；了解多兵和少兵的不同用法；全军上下意愿一致、同心协力；以有备对付无备；将帅有才能而国君不加掣肘。这5项，就是可预知胜负的依据。

这段话集中体现了兵圣孙子预见作战胜利、把握战争规律的战略思维。它既包含了对客观军事力量进行综合分析的基本方面，也体现了对主观作战指导能力的高度强调，全面具体又深刻。其中，判定可以打或者不可打，“知可以战与不可以战”是基本前提；懂得根据兵力多少而采取合适的战法，“识众寡之用”是用兵的枢机；全军上下心往一处想、劲儿往一处使，“上下同欲”是有力保障；未雨绸缪，有备无患，“以虞待不虞”是克敌制胜的重要条件；将帅智勇双全、才华横溢而做君主的又不加牵制干涉，“将能而君不御”，是用兵成功的秘诀。五者互为条件、互为作用，构成了预知胜负、达成胜利目标的完整整体。那么这仗不战则罢，凡战必胜，就像孟子所说的“君子有不战，战必胜矣”。

事辍者无功，耕怠者无获。

此句出自桓宽《盐铁论·击之》，全句为：功业有绪，恶劳而不卒，犹耕者倦休而困止也。夫事辍者无功，耕怠者无获也。大意为:功业靠不断继承累积，害怕花力气而不能坚持，就像种地的人，因为疲劳困乏而停止耕种。做事半途而废的人不会成功，种地偷懒的人没有收获。

《诗经·大雅·荡》有云：“靡不有初，鲜克有终。”意思是说事情往往都有开头，却很少能有终结，告诫人们做事要善始善终。而能否善始善终，往往在于自己能否坚持，孔子曾说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。”意思是说用土堆山，只差一筐土便成山了，如果停止下来，那是我自己要停止的，意在勉励弟子要自强不息、自警自励。

世上无论大事小事，最怕的是懈怠。《孟子·尽心上》：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”做事好比掘井一样，掘到六七丈深还未见水，如果这个时候停下来，那就只能掘得一口废井。要想掘出水来，就得继续深挖不止。

南宋理学家陆九渊说：“懈怠纵驰，人之通患。”解决懈怠的方法没有别的，只有做到心胸宽广，意志坚强，毅力有恒，才能最终有所成。

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