出自《道德经》的八个成语，是精华中的精华，值得认真品读领悟
出自《道德经》的八个成语，是精华中的精华，值得认真品读领悟，出自道德经的成语有哪些
《道德经》只有短短五千言，却涵天盖地，可谓字字珠玑、句句精辟，随便拿出一句都可以作为至理格言和人们的座右铭。而那些隐藏在《道德经》中的成语，更可谓精华中的精华，每个词都值得认真品读领悟。还有的成语，随着历史的演化，词义已经发生了巨大变化。
本文精选了八个成语，并作浅析，希望对你有所启发。一起来看看它们的本来面目吧！
天长地久
出自《道德经》第七章。原文：天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
译文：天地所以能亘古而存、长久存在，是因为其演化万物，以万物为生机，而非是为了一己之生，所以能够长久而存。
所谓“人道”，不过是“天道”之用。因此，道法取之自然，用于人生，这是老子告诉我们的哲理。
道家的处世哲学是：既然人人争先，何不闪过一边，看潮涨潮落，静观万物而自得。面对死地，人人皆欲后退，何不挺身而出，也许还有一线生机。既然众人谋一己之私，何不舍我之私，先成他人之私。己欲立而立人，己欲达而达人。何乐而不为？
人与人之间若想长久，就要向天地学习，先利人，后利己。生活中的很多事例告诉我们，带着私利的心，越是想去得到，就越是得不到。当你真正看开了，能以更高一层的角度忘私地去处理事情时，反而不知不觉就达到了最初的目的。
谦虚无争反而能走在众人前面；将自己置之度外反而能很好地生存。
上善若水
出自《道德经》第八章。原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
译文：上善的本质如同水一样。水滋养万物却不与万物争利，处守于众人所不愿处的低下处，所以接近于道。
大家都知道，“水往低处流”。水，从俯瞰万物的高山之巅，顺势而下，滋润万物不求回报已是伟大至极，却又安身于低洼之处。而且，水以柔弱为品德，该流则流，当止则止，无所不可，但就是这无形的柔，可以慢慢化解刚强的力量，滴水穿石就是最好的印证。
最为难得的是，看似平静的水，实则循环不息，只要有一点不平，便会马上开始流动，生命不息，欲动不止，永远向着前方行进。
这世上，有几人能甘于放弃高处而甘愿去卑下的地方呢？又有几人能像水一般在自我循环之中不断向前呢？又有多少人能在面对强难之时，能摒弃懦弱之心，以至柔的坚持去攻坚强者呢？又有多少人能如清澈明净的水一般，干干净净地立足于社会呢？
那么我们该如何若水呢？老子已经告诉了我们答案：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。
居住之地要选择自然祥和之地，心态要祥和平静、波澜不惊，与人相处要仁爱而坦诚，对人讲话要诚实而守信，为政公平而正义善于治理国家，立身处世要担当做事要能发挥自己的才能和潜能，采取行动要把握好机会和选择好时机。
受宠若惊
出自《道德经》第十三章。原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
译文：得到荣誉、遭受耻辱使人受惊，好像重病缠身一样。什么叫做“得到荣誉、遭受耻辱使人受惊”呢？得到荣誉就是受到提拔、抬举，使人向上；遭受耻辱就是蒙受压抑、打击，使人向下。荣誉和耻辱无论来或去都使人心神不定，这就叫“宠辱若惊”。
对于普通人来说，“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落。“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就像生了大病一样。
为什么会这样呢？就是因为我们太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着得越多，我们的心就越不能自由。
如果想不再“宠辱若惊”，就要将外在的那个被功名利禄困惑的假我彻底抛弃，转而看清那个原本纯朴自然、真性情的真我，内心清虚守静，无为而修身。
不管你现在处于什么样的一种境况，现在你是得宠的还是失宠的，你都要保持清醒的头脑：当得宠时，你要学会站在众人的后面，将自己的光芒隐去。当自己失宠的时候，不要自暴自弃，要保持一颗精进的心。要明白世事皆变化，否极泰来，学会以“无畏”的心去坦然面对得失、宠辱，你才会成为生活的强者。
自知之明
出自《道德经》第三十三章。原文：知人者智，自知者明。
译文：善于了解别人的人是明智的，善于了解自己的人才是最智慧的。
“自知”是“知人”的基础，要了解别人，首先要对自己有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是自己。但是最难透彻了解的也是自己。
人往往在评论起别人时头头是道，却不能对自己做出正确的客观评价。如同一面镜子，可以照尽天下万物，却独独照不到自身。现实生活中，有的人认为自己无所不能，谈论起来头头是道，可做起事来，却让人不敢恭维；有的人，过于自卑，看到自己有的方面不如人，便满心忧郁、不思进取、郁郁寡欢。
正确的自知，首先要有勇于剖析自己的勇气，要有客观的态度，然后对自己的性格、道德、行为等方面进行考察和反省。还要虚心地向别人请教，认真听取别人的意见，这样才能对自己有一个全面的认识。
知晓自己，才能对自己的人生坐标进行准确定位，这就是进步的开始。
大器晚成
出自《道德经》第四十一章。原文：大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
译文：最方正的却没有棱角；最贵重的器物总是最后制成；最洪亮的声音却听来无声；最巨大的形象却看来不见；“道”精深而无名。
人生必须经历成长、发展、成熟的各个阶段。而人的才能各有不同，早慧与晚熟并存，历史上，少年居名者确实不少，但他们最终能成大器者则是凤毛麟角。
成就大器要经历一个漫长的过程，最有价值的事物、最伟大的业绩都是在缓慢的打磨中完成。最终有大成就的，往往是立志而能坚韧专注的人。
人生在世，志向远大，固然不错，但更应该追求适合自己的目标，不可急于求成，不可好走捷径。如果你不肯打好基础，或急于求成、偷工减料，到头来你就会自讨苦吃，你不得不花更多的时间做返工，得不偿失。如果你好走捷径，玩弄小聪明、小智慧，到头来难逃因果报应，自取其辱。
只有那些具有坚忍不拔的毅力和直抵成功彼岸的信心，经得起失败锤炼的人，才会“大器晚成，终必远至。”
以德报怨
出自《道德经》六十三章。原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
译文：以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。不论别人对自己的怨恨有多大，都要用清静无为的德来应对。
对于怨的态度，圣人之间的看法也不尽相同。老子主张：报怨以德。而《论语 宪问》中则记载：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰，‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”
那究竟应该以直报怨还是以德报怨呢？首先要明白老子所说的“德”是什么意思。《道德经》中有言：“上德不德，是以有德。”意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。也就是说，如果有人为了做到“报怨以德”，可以忍气吞声，做出高姿态来对别人好，但内心只是为了获得外界评价，这时候早已远离了“德”。
老子的意思是，得道的人，不会去分辨德行或者非德行，只会抱着本心做事，不仅情绪不为外界因素所影响，行事方式也不为别人的行动而改变。圣人之道，以德报怨，以德报德，以德行天下。
人与人之间难免会有误会或摩擦的事情产生，不念旧恶，以宽大的度量容人，这才是以德报怨的真谛。
千里之行始于足下
出自《道德经》六十四章。原文：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
译文：合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
要想达到目标，使理想成为现实，积累是绝不可少的，而人们往往忽视这一点。古人“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”的话，讲的也是这个道理。
然而现在很多人，只知道给自己树立目标，只是打算开始，却从不认真去想该怎样去做，更别说付诸于行动了。或者几步不顺利，马上退回到原来的地方。
千里马虽然迅捷，如果呆立不动，到不了任何地方；老牛破车虽然迟缓，若用功不舍，也能周游天下。在蹉跎中挥霍青春、浪费生命，到头来只能是个曾立志的无志者。
无论你的速度快慢，只要找准了方向，走下去，或迟或早，总能到达目标。
天网恢恢疏而不漏
出自《道德经》七十三章。原文：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
译文：自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
这词常被用来表示法律就像一张天网，是不会放过任何一个坏人的。如果单纯这样理解，显然就有些狭隘了。“天网”中的“天”可以理解成每个众生的心性，因为众生的心性像天空一样广大无边、通透无碍、无有一物可得。
心性犹如天空一样虽然难以被人们认知，但是心性会毫无漏失、真实不虚、默默无闻地记录我们的任何一个起心动念、任何一句言语和一个行为。就像种子种在田地里面，这细微种子也会“生根、发芽、开花、结果”，以显发身心和外境的力量，即所谓的“业力”。
如果种下了善的种子，则将来长出来的身心和外境一定是美好悦意的，如果种下了恶的种子，则将来长出来的身心和外境一定是污浊痛苦的。
天道公平，它看起来似乎很不周密，但最终每个人都逃不去它的作用。恪守天道，多做好事，积善！