在生活中，很多人可能想了解和弄清楚道德经：人生最好的境界，是把事情做到“适度”的相关问题？那么关于道德经:人生最好的境界,是把事情做好的的答案我来给大家详细解答下。

道德经：人生最好的境界，是把事情做到“适度”。

01

提及中庸和无为，很多人总有一种悖论，认为“中庸”和“无为”就是一种消极避世和不思进取，甚至有人把中庸与无为和腐败挂上钩。

真相真的是这样吗？中庸真的是叫人避世，无为真的是叫人不思进取吗？这其中存在着很大的误解。

《道德经》中说：

天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。

天地宇宙对于万物，有不足之处就想办法填补，对于多余的地方会想办法去除，就好像拉弓射箭一样，瞄准靶心，如果高了就要压低它，低了就要抬高它，才能够让自己的箭射中靶心，达到自己的目的，这也是人生处事的最高哲学。

所以，做事不要做得太满，饭吃七分饱，话说七分满，不足就要加以补充，让一切不过度，不盈满，当然更不会缺乏。

适度，凡事无过犹无不及，这便是人生最好的境界。

《中庸》之中说：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。

一切事情不偏不倚，做事不过头，不背离事物本身的原则，这便是适度的智慧。

在生活中，有一些人做事总是不够努力，不够认真，事情只做到差不多，结果差一些火候。最后无论做什么行业，都只能拥有平庸的成就，没有一个炉火纯青的状态，这就是“不及”，永远达不到那一种状态，给自己的人生留有遗憾。

另外还有一种人，比完美主义还要过分，把事情总要求做到十二分好，最后虽说达到了自己的目的，但也因为过分的逞强，而给自己带来了问题，这就是过强。

在秦孝公时期，商鞅说服秦孝公变法，先后进行两次改革。“废井田，开阡陌，实行郡县制，奖励耕织和战斗，实行连坐之法”，过了多年之后，秦国果然变得非常强大。

商鞅的变法无疑是一种成功，为后来秦朝统一奠定了非常重要的基础，但是就在大规模改革的时候，必然会触动很多人的利益，贵族大臣，许多人都反对新法。

有一次秦国的太子犯法了，结果商鞅把太子的两个老师公子虔和公子贾都治了罪。虽然权威得到保障，但是得罪了太子，后来太子也变成了商鞅的死敌。

当秦孝公去世，太子继位之后，商鞅被太子的两位老师报复，最后唯有逃亡。但是万万没想到，出逃之后因为没有带验证身份的凭证，没有投宿的地方，最后组织人马造反，结果战败而死。

02

《菜根谭》中有这样一句国学智慧：

居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。

权力达到鼎盛的时候，就像水缸的水井就要溢出来一样，不要再加入一滴；处在危机状况时，就要像树木将要折断还未断一样，不要再施加一点力量。

这个时候任何一点过度的施压，都会成为压倒骆驼的最后一根稻草，让之前的功劳功亏一篑，这就叫过度。

《道德经》中老子说：

持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。

功业已成，就要知道功遂身退的道理，事物达到一定顶点，就不要太过于追求圆满，因为“揣而锐之，不可长保”。

任何过分追求的事物，最后都是让自己葬身于此的根源，任何不懂收敛的猖狂行为，都是让自己坠入深渊的祸患。

在很多时候，让自己的行为有所偏执的根源，是在于自己的情绪，人有了喜怒哀乐的情感，便会主导着自己外在的言行，这一切都是驱使自己的行为背离中庸的根本。

制止这一切的根源，就是在于自己内心的平和，让自己心静如水，让情绪有一种适度的表达，但是一定不可泛滥。

心平气和的去接人待物，在处事之中，自然会变得井然有序，一切便能适度。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？

温馨提示：通过以上关于道德经：人生最好的境界，是把事情做到“适度”内容介绍后，相信大家有新的了解，更希望可以对你有所帮助。