孟子讲人与仁的关系的句子(孟子将人与人之间的关系概括为多少种)

导语：孟子讲人与仁的关系

从肉体上讲，虽然生在世上的都是人，但从精神上讲，人与人差别极大，孔子与孟子都强调人要在精神上成为高尚的人，不要把自己降格为如同动物一样的生命存在。全社会的人，如果都能这样，从民到君，则这个国家一定是文明的，强大的，有文化的，充满正气的，不然就与动物世界没有两样了。

《尽心》篇中，孟子还有不少话语都与这样的主旨密切相关，如说：

士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已焉；达不离道，故民不失望焉。古之人得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。

穷与达，是人不能摆脱的两种人生状态。穷不是现在所说的贫穷，而是指人生不如意，不顺利，处于逆境。达则与穷相反。

不管穷与达，都不能离开义与道。穷就干坏事，就是失义，就不是人。达则穷嗜极欲，就是离开了道，也不是人。得志是达，此时不能忘了要给民带来恩惠，不能只知道自己享受，这就是兼善天下。不得志是穷，帮不了别人，只能独善其身。

不失义、不离道，都是说人不能离开仁义之道。通过心性修养来认识仁义之理的人，才可称为士，这种人无论处于哪种情况，都会坚持践行仁义，一种情况下，这种践行仁义会使自身达到仁义的善，一种情况下，这种践行会使仁义普施于社会国家与天下，从而使民众得到好处。故人不论什么情况下，都要坚持心性修养来践行仁义，在不同的情况下而取得不同的效果。

孟子又从一些具体的事情上说明什么是仁义，如说：

亲亲，仁也；敬长，义也。

这样的说法，并不是说亲亲就是全部的仁，而只能理解为亲亲是仁的一个方面，或一种表现。敬长也是如此，它也是义的一种表现或一个方面。整体仁义之理，在不同的事情上会有不同的表现，它不是只在某些事情上的道理，而是存在于所有事物上的普遍之理。

孟子又说：

君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”还说：“君子之志于道也，不成章不达。

这都是说人通过心性修养而理解和掌握了仁义，就会使自己内在的心性与外在的体貌都发生根本的变化，《礼记》说“德润身”，就是这种意思。这也说明心性修养就是要让仁义植根于心，使之成为性，这表明仁义与心和性，在本质上是一致的。

在《尽心》下篇，孟子还说到人与仁的关系：

仁也者，人也。合而言之，道也。

这是说仁是人的根本道理与最高准则，换言之，所说的仁，就是做人的根本道理。合仁与人而言之，就是道，这是说人要与仁统一起来，使仁成为人之心性，这就是仁之道，也是人之道。人必须遵此道而行，即按照这个道理去修养心性，但同时又要遵循仁的道理而行。一方面是为仁而修养心性，另一方面则是通过修养心性而认识了仁并遵照之而行。前者是认知与修养的问题，后者是践行的问题，二者又是本质统一的。

孟子又从一些更具体的事情上说明人与仁的关系：

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。

这是说人的一切行为都决定于人的性，如何遵照性而行动，这就决定了人的命。命有外在因素的作用，所以不能等同于性。外在因素很多，如父子君臣等各种人际关系，都要以仁义为根本准则来处理之，这样做的话，人就可以使自己的言行与天道统一了，而天道的根本落实在人的层面，就是仁义。从这个方面说，这就是人的性，而不再是命。

如果人不能与仁完全统一，就会使一些外在因素对人的言行发生作用，那样就还属于命的范畴。如果人能与仁完全统一，就会不受外在因素的影响，而使自己的言行完全与仁义之道相统一，这就是人之性，而不再是命。这一段所说的人与仁的关系，是从性与命的角度来论述的，比上一段所说更为深刻而全面。

此篇中孟子还说：

人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。

这也是在说人与仁的关系。

人之所不忍和所忍、所不为和所为，都要由仁来做主导，仁义怎样要求，人就要怎样做，使人的所有言行都符合仁义，就不会再有忍与不忍、为与不为的问题。也就是说，人要根据仁义之理，来决定自己对待事物的态度（忍）和所要采取的行动（为）。人的一切都能高度地与仁义之理相统一，就忍与为的问题上，就会完全按照仁义之理来做，就不会有忍与不忍和为与不为的问题。

忍与为，都是出自于人的主观的结果，而人的主观又是与事物的客观相对而言的，两者如不能统一，就会有忍与不忍和为与不为的问题，两者如能统一，就不会与忍与不忍和为与不为的问题，根据仁义之理，就知道是忍还是不忍，是为还是不为。而这又是心性修养中的重要问题，所以说“人能充无欲害人之心”“人能充无穿窬之心”，即人的心性如能修养到这一步，就会使仁义不可胜用，即仁义成了人的一切言行的主导，故仁义不可胜用。

这一段话语，本质上是把人的心性与仁义之理及其中的修养与践行完全统一起来，不能分割理解，认为互不相干。如是这样，就是不能正确解读这些文本。

此篇又说：

养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。

养心，就是修养心性，这里专门提到心性修养中要寡欲，是说心性修养问题上的一个特定情况，又不可狭隘地理解心性修养就是寡欲。寡欲只是心性修养的方法之一，而不是它的全部。

总之，《孟子》的文本虽多，但中心词语无非是仁义与心性二者，而此二者又是内在统一和不可分割的。仁义是最高原理，心性是对仁义的实践，二者缺一不可，不可偏废，这是儒家的传统与特点。我们今天对儒家著作的文本进行解读时，必须把二者贯穿起来，统一起来，这样才能通过文本而从整体上把握《孟子》的思想内容。

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