听傅佩荣讲人生问题(傅佩荣谈做人)

导语：傅佩荣：现代人盲目困顿，是不会倾听？听到一种声音的人修为很高

王阳明有句话说：我看那朵花，花的颜色跟我内心一起明亮起来。

他是偏重“感应”的，但王阳明不是以自己为探照灯，即一个主体对客体的了解、控制或宰制；而是主客之间一起呈现一种互动的、相互的关系。

这给我们很好的启发：

我们生活在这个世界上，除了表达之外，也要学会倾听。

要倾听什么呢？倾听对人很重要吗？

今天就和大家分享一下，几种有关倾听的体悟。

1 你要倾听谁？

谈到倾听，当然先想到人与人之间，这是我们用的最多的层次。

你就要先问四个问题：

第一，我在倾听谁？

这个人当然是从最亲密的家人，到朋友、同学、同事，再到其他人，关系越来越远。

关系太远的话，你根本不知道他的背景，也不知道他一向的想法，即使想听，恐怕效果也很小。

第二，这个人与我有什么关系？

“他与我的关系”非常重要，关系不见得是家人最亲密，也许你有最好的知己。

所以倾听的时候，一定要注意到是在倾听谁？这个“谁”跟我的关系如何？

第三，我为什么要听他说话？

当一个人要向你倾诉，他是想要由此达到什么样的目的的。这时候你就要学会感知和判断。

如果他只是发泄一些情绪，那你最好做个安静的倾听者，给他陪伴就好；

如果他想要得到寻求帮助，这时候你就要理性分析，为他提供一些合适的建议。

第四，倾听之后的结果如何？有没有更好？

做一个好的倾听者，也要关注效果。

假如他只是想发泄情绪，你却不断地给他提供建议，恐怕结果并不好；

当然，也要防止变成一种定期的情绪发泄，那样也不是好的结果。

2 倾听就是属于

如此看来，做个好的倾听者，并不是一件简单的事。

你会累，因为自己也有做不完的事；会担心，怕没有听懂对方真正的意思；

会烦，尤其是被当成情绪垃圾桶时；会有责任的压力，因为他的信任。

有时候弄不好，听到最后，很多事情反而变得复杂化了。

所以谈到人与人之间的倾听，始终会有它的问题。

真的要做到倾听的话，有一个德文单词可以给我们参考。

在德文里，“听”叫做hören，另外有一个词叫做gehören，意为“属于”。

所以，倾听就是属于。当我听你说话的时候，在这段时间我就属于你，完全从你的角度来思考，来设想。

但是，这种“属于”能撑多久呢？

人到最后一定要问，我能不能够属于我自己？

我如果要别人属于我、听我说话，或者我属于别人、我跟别人倾诉，单向的发展不可能长久。

所以，人与人之间的倾听，多数时候不会是单向的，而是双方之间互相倾诉自己的内心，互相沟通的过程。

这样，两人可以互相属于，就变成很好的朋友了。

3 倾听大地的呼吸

和人与人之间的倾听不同，人与自然界之间的倾听，要放松很多。

庄子在《齐物论》中，一开头就提到了三种声音：人籁、地籁、天籁，可以给我们很多启发。

什么是“籁”？就是一种竹子做的乐器，中间空的，可以发出声响。

首先，人籁就是人与人之间说话造成的声音。

人籁一定有压力，因为任何人说话都有说话的内容和目的，你听的时候怕听不懂，怕听错。

另一方面，人籁也包括人所制作的各种音乐。

音乐都要传达某一种情感，有目的的传达就会造成压力。即使是你最喜欢的一首歌，如果让你连听一百遍，恐怕也会受不了。

所以，人籁始终有它的限制。

第二，地籁就是自然界的声音。

外面的雨声，海边的浪涛声，风吹过竹林的呼啸声，或者鸟鸣犬吠……

大自然发出各种声响，没有特别的目的。

所以，当人听到地籁的时候，会觉得很放松，好像自己和自然界融为一体，可以随着自然的韵律来呼吸。

庄子就说，“大块噫气，其名为风”。就是当你听到风声，就好像大地在吐纳、呼吸一样。

4 倾听天籁之声

我们大多时候，耳朵都是向外的，很少能够向内，听听自己内心的声音。

你完全不去倾听自己，这就是现代人感觉盲目、困顿的原因。

不妨每隔一段时间，一个月、一个星期，静下来倾听自己内心的声音：

我现在过的生活，是我真正想要的吗？

我现在做的事情，是我真正认可的吗？

我有没有在浪费我的时间和生命呢？

以往我们忽略了这一点，一直忙着有形可见的东西，五年十年以后，发现自己迷路了，

虽然外在可能获得了一些成就，感觉自己进步了，但方向偏差的话，永远达不到你所设定的目的。

这种自己内心的声音，就是庄子所说的天籁。

天籁就是放空你自己，任何声音的出现都有它的条件，一旦条件成熟，就出现了。

这时候你不要存有特定的想法，就把自己放空，所有的一切该怎么样就怎么样，一切如如——照它所应该的样子出现，没有什么喜怒哀乐的评价或反应。

所以庄子说，天籁不要用耳朵去听，不要用心去听，而要用气去听。

耳朵只能听到声音；心只能够理解意义；而气是世间万物存在的共同基础，它是相通的。

5 虚其心回应万物

道家讲到“用气来听”，等于说听就是不听，不听就是听。

一切的“有”最后回到“无”里面，而“无”又生出“万有”。

这种说法理解起来可能有些困难，因为已经到了道家比较高的层次。

我们可以回到开头，看王阳明的那句话来体会。

因为西方人比较容易从“我是一个主体，我来知觉你，你就存在”来看，这等于是“主”对“客”的主导或宰制。

我们不同，不管对象是不是人甚至万物，一朵花也好，我跟你之间是一种感应的作用，同时存在；消失的时候，也同时消失。

这代表，我的心进入一种“虚”的状态，随时准备回应万物。

好像山谷回声一样，你发出什么声音，我就回应什么样的声音。

其中的奥妙，确实可以慢慢来琢磨。

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