《道德经》第二十九章以及罪祸和咎的含义是什么(罪祸咎的区别)

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《道德经》第二十九章以及罪、祸和咎的含义　　一：《道德经》第二十九章的理解。　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或剉，或陪或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。——《道德经》　　曾想过动词的意义，觉得动词所表的行为动作是一个非持续性的动作，即动作是有一个终结点的（这其实是阳性的一种属性）。今天想想，觉得动词所表示的行为动作恐怕也总是有一种目的性的！而且只要做了一个动作行为，那么也就意味着存在向着目标状态的变化和发展了。所以，动作行为本身可能就已是一个目的了。因此，第一句中的“为”自然是具有目的性的一种有为了。第一句中的“之”应是指代“欲取天下”这个目的吧？“为之”大概就是“去做（实施）欲取天下的事”吧？因此，第一句就是为了取得天下（的目的）而去争取天下。扩展一下，就相当于是：为了什么而去做什么。比如，为了喜欢而喜欢，为了关心而关心，为了假装而假装；以及为了发财而发财的努力挣钱，为了受人夸奖而为的施善助人……等等。大约是一种刻意为之的含义吧？　　“见”应是一种预判或预见吧？关于或行或随，或嘘或吹，或强或剉，或陪或堕，大概又是四组相对性的概念吧？如果“随”是随从、顺从，那么“行”就是分离了吧？若是“嘘”为制止、反对，那么“吹”是不是就是赞成、有助了？“剉”为折伤，那么“强”自然就是一种增强了。“堕”若是种损害，那么“陪”就是种帮助了吧？　　甚，大概是种过分；大，可能是种浮夸；奢，应是一种不切实际、脱离现实的妄想了吧？　　总之整段意为：如果一个人为了取天下而（争）取天下，那么我也就可以判断出他是不能够达成这个目标了。天下乃神器，不是谁想得就能得到的；更不能成为人的欲求和目的！（我们的目的其实也就是我们的欲求了；故目的性太强，可能就已是一种多欲的状态了。）目的性太强的追求，不过是添乱；同样，目的性过强地维护自身所得（之事物），只会走向失势！　　事物往往就是：离你而去或与你相随；与你对立或有助于你；使你变强或让你受挫；助你前行或给你伤害。而这些可能都取决于你心中的目的性是否太过！　　人的目的就是人的欲求、欲望，因此想事有所成的人应该去除过分的目的，浮夸的欲求，以及脱离实际的欲望。　　我想，可能做任何事情都不应有太过强烈的目的性吧？否则，事情也许就难以顺利了吧。二：　　罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。——《道德经》　　个人理解：罪，大概就是违背了规则或规律吧？祸，事情有困难阻力或损害吧？咎，我想是灾吧？关于灾，《说文解字》里说：天火曰灾！另外有个词叫灭顶之灾，为什么没用罪和祸？我想它们的严重程度是不一样的。所以依照严重程度来看：罪＜祸＜咎！不知道对不对呀？　　“可欲”就是可以得到。也就是：有条件去得到的东西！关于“不知足”，一定是已经得到了，那自然是有条件去获得的了。因此，不知足就是：可以拥有且已经拥有却不知满足！　　关于“咎”，可能是无论有没有条件或资格，都想要得到并拥有之。其实可能就是一种习惯性的欲望了吧？原来如此。　　罪、祸、咎都是不好的事情吧？那么要减少不好的事情是不是就是要增加好的事情呢？不就是要少私寡欲吗？然而，问题是：人生于天地之间不可能不欲求吧？世上有几人能无欲无求呢？反正我做不到。那怎么办？　　我想，要降低“咎”，就要增加“罪”！何意？也就是说：要降低减少天灾，就要增加尚未成“祸”，成“咎”的东西——即“罪”。　　“罪”是指有条件获得和得到的东西。我想，人只要有条件得到某个东西，可能就已是一种罪了！即使你还没有准备去追逐它。　　那么，增加“罪”就等于说是要“增加有条件得到”了。“增加有条件得到”是什么意思呢？我想，应该是放宽获取、得到它的条件吧？我们面对更容易获得的东西，我们还会不知足吗？还会贪得无厌吗？　　所以，放宽或降低满足欲求所需的条件，那么不知足就少了，咎也就少一些了吧？（可能天灾也会少一些吧？）比如，减少各种两极化，大概也是这个意思吧？不知对否？　　谢谢。

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