在生活中，很多人可能想了解和弄清楚《易经》是迷信还是至理？又何为道？—看《易经系传别讲》怎么讲的相关问题？那么关于易经是迷信吗?的答案我来给大家详细解答下。

《易经》是迷信，还是至理名言、中华文化瑰宝？又何为道？ ——看看南怀瑾《易经系传别讲》是怎么讲的。

孔子仁者见仁，从儒学眼光看待易经，把易经提炼到人文哲学、人生哲学的境界，那么您是否也如我一般，很好奇南怀瑾先生将从怎样的眼光角度去看待系辞，看待易经的呢？那么请跟随我一同去看看这本《易经系传别讲》吧。

“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象” 南怀瑾先生书中说道：“圣人有以见天下之赜”，“赜”，就是奥秘。宇宙中有个奥秘，有个看不见的东西、看不见的功能。我们知识上要了解它，并不是眼睛看到了，而是智慧上知道了，这就是“见”。宇宙间那个看不见、摸不着的东西，有一种力量，这种力量我们用什么方法来说明它、表示它呢？“而拟诸其形容”。“拟”就是理解到了形而上的复杂功能，当它将动未动的时候，像我们开关电灯，当我们的手摸到这个开关，将要按下还未按下时，亮光将要出来还没有出来的刹那之间，可以说是由这个形而上的能，转变为形而下的万有之用，动而未动那个空、有之间，“而拟诸其形容”。就是这样，了解它那种形象，所以画卦“以象其物宜”，以便大家研究、了解这种卦象的符号逻辑。这个符号代表了万事万物，这就是所谓的“象其物宜”，也可以说是差不多，有一点像，很像的意思。这句话很重要！“是故谓之象”，这样一个卦就叫卦象。 由这几句话，我们就可以理解到：一切的宗教、形而上的道，或都是万物的主宰，同形而下的关系，最高的形容说法，只能达到“象其物宜”，就是说差不多而已，没有百分之百。所以古时释家翻译过来的佛，也可以说是一种卦象。佛就是如来，如来就是代表修道有成就的人。他已经达到了生命与宇宙合一的境界，那就是佛，就是如来。更明白地说，如来就是好像来啦。来了没有？没有来。去了没有？没有去。不来也不去。所以佛家的《金刚经》说：“无所从来，亦无所去，是名如来”。 南怀瑾先生的这段解释太妙了！真知灼见！读南怀瑾先生的这段文字，让我想起《黄帝阴符经》一句话，“至静之道，律历所不能契。”，律吕和历法虽然巧妙，无限接近于天道，但对于道，却还是“捕风捉影”，不能完全符契。 对于道，系辞，与阴符经，二者的诠释如出一辙，有异曲同工之妙！

“亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” 南怀瑾先生说：人到了最高处的时候，便没得位置坐了，“高而无民”，高到最后，别人不敢跟你接近了，谁的话你都听不进去，这样下面便没有群众了。因此，“贤人在下位而无辅”，人才遗落在下，而你的左右旁边，反而没有真正的人才，在你左右的都是马屁虫，连君子也都变成了马屁虫了。 南怀瑾先生接着又讲：年轻的时候，有一次问我的老师——他是前清的进士，我说：“先生！我这篇文章怎么样？”先生说：“好啊，不错啊。”我说：“假若我跟老师生在同时，跟先生一起考试，是否也可以考个进士？”先生说：“嗯！没有问题。你在当年考个进士没有问题。”结果我讲了一句不应该讲的话，现在想想还很后悔。我说：“先生，我想我也没有问题。”这句话在你们现在年轻人讲讲，似乎没有什么，那时候我们来讲，是很不应该的。下来以后心中很难过、很不安，以后每想起这件事，心里就难过、就脸红。当然先生很爱我啦，先生听了我的话，说：“你这个人是可以傲慢的，可以傲慢的。”实际上我下来真后悔。他已经讲了我没有问题，自已还要加上一句“我想我也没有问题”，你看我这个年轻人多过分！ 我们有多少人也在年轻时，有过南怀瑾先生这样的经历，干过这样长大后令人懊悔的事？ 从系辞来看，孔子尚且从儒学角度去吸收、宏扬易经的道理，而我们现在有的人，一说起易经，便一脸不屑，说那是迷信，鲁迅尚能拿来主义，怎么一到我们一些人手里就一刀切，成了迷信了呢？易经讲的是世间事物共性的问题，你把这个共性都否决了，那你成了什么了？外星人吗，如果有外星人的话，那他还有宇宙的共性呢。我们地球也有宇宙的共性，这样说来，这些人还是把自已给否定了。

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