儒家十六字真传(如何理解儒家十六字真言的含义)

导语：如何理解儒家十六字真言

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”被奉为儒家思想的“十六字心经”。对其的理解，历史上有两种影响较大的学说，一种我们姑且称为“两心说”，另一种则称为“一心说”。

“两心说”以宋朝的“程朱理学”为代表，认为“人心”与“道心”是对立的“两心”，“人心”即“人欲”，是危险的，而“道心”即“天理”，是精微的，儒家讲的“修身”，就是要“去人欲而存天理”。程颐认为：“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣”（《二程遗书》卷二十四）。朱熹认为：“知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心”，道心是“天命之性”；人心是“气质之性”，所以要“革尽人欲，复尽天理”（《朱子语类》卷十三）。“程、朱”的这种解说，一度成为儒家“通说”（当然程、朱二人的理论，本身也还有差异，此处不赘述）。

然而，到了明朝，以王阳明为代表的“阳明心学”却对此加以批评，并提出了“一心说”。“一心说”认为，“人心”与“道心”实为一心，人之“初心”即为“道心”，而偏离了“初心”即为“人心”。王阳明说：“心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。初非有二心也。”（《传习录》上卷之《徐爱录》）。

然而，上述两种学说，都是这些硕儒从个人的理论体系建构出发所作的阐释，很难说是这十六字真言的本义。“程朱理学”的理论核心是“存天理灭人欲”，故将“人心”解释为“人欲”，将“道心”解释为“天理”；而“阳明心学”的理论核心是“致良知”，认为人之“初心”本就有“良知”，如能发掘“良知”，则人人可为圣人。所以王阳明将“道心”解释为“得其（初心）正者”，而将“人心”解释为“失其（初心）正者”。

要理解这十六字真言的本义，须先搞明白这十六字真言的出处及语境。这十六字真言出自《尚书》之《大禹谟》，也就是《尚书》上所记载的，舜帝传位于大禹时，舜给禹的政治遗言。搞明白了这句话的出处与语境，这句话的真义就不难理解了，这十六字真言，实际就是舜帝让位时，向继任者大禹传授自己的治国理念。舜的治国理念是什么？《尚书》的编辑孔子，对此最有发言权（这十六字说不定就是孔子编的，将舜的大白话浓缩成了这晦涩难懂的十六字文言文）。他曾这样评价舜帝：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”（见巜中庸》）翻译成大白话就是：舜帝是有大智慧的人，虚心好问而且善于辩察舆论，总是能够隐恶扬善，在对左派和右派两种极端的观点都掌握的基础上，采取折中的方法施政于民。舜的这种“中庸”的治国理念，正是孔子所欣赏并极力提倡的儒家治国理念。在了解了舜的治国理念后，再来读舜的这十六字政治遗言就豁然开朗了，我试着翻译一下（孔子的春秋笔法，微言而大义，所以只能意译）：人心总是容易走极端，很危险，而符合规律的治国之道又很微妙，难以把握；怎么办呢，只能精心的研究，并且贯彻一致的原则，公允的釆取中间路线来治理国家！

这种理解把这十六字真言的格局放大了，从个人的“修身”之道放大到了“治国平天下”之道，可能更符合舜的本意，也更符合孔圣人的本意，而且，更为有价值的是，这十六字真言也就有了现实意义……。

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