礼与其奢也宁俭是什么意思(子曰礼与其奢也宁俭)

在生活中，很多人可能想了解和弄清楚读懂论语：礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚的相关问题？那么关于礼与其奢也宁俭是什么意思的答案我来给大家详细解答下。

【3.4林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”】

本章主题即“礼之本”，可以说是由上一章引发而生，既是对上一章主题的明确，又是对上一章主题的补充。

【“林放问礼之本”。】

林放，字子邱，孔子的弟子，位列七十二贤人之一，据传其以“知礼”著称。在此处，以“林放”之名而非以“子邱”之字出现，显见编者对林放的定位不高，即林放并非如所传之“知礼”。林放问礼之本，也正表现了其对“礼之本”不够了解。

【“大哉问”。】

这是孔子对林放所问问题的感叹。“大哉”，指林放所问的问题，而不是指林放这个人。这句话意思是说：“你问的这个问题太大了”。“问题太大了”又是什么意思？这并非感叹林放所问太好了，而是说林放所问与其“学”相对照，有点“过”。另外，“礼之本”也确实是一个大问题，对林放来说，仅仅说一句“仁为礼之本”恐怕不够，以林放当时的接受能力是理解不了的，故孔子言之为“大哉”。

【“礼，与其奢也，宁俭”。】

尽管林放所问有点“过”，孔子仍然是认真回答林放所问的问题，其字面意思是：“礼，与其讲求奢华一些，不如俭朴一些”。林放问“礼之本”，孔子这里似乎并没有作出直接回答，而是先来论述“礼”的运用问题。“礼”应该怎样用？单从大的方面讲，就涉及“礼”的规格高低、规模大小、内容奢俭等问题，而规格、规模都是有定制的，违背这些，就如同三家用“天子之礼”一样，属于明显的“违礼”。而内容奢俭则是没有定规的，同样规格、规模的“礼”，在内容上采用奢或俭，虽然内容不一样，但以“礼”的规制来看，并不影响“礼”的性质，也就不存在“违礼”一说。而“礼用奢”可能正是基于以上认识存在的一种普遍社会现象。比如“丧礼”，一般人可能就认为：在规制以内，讲究厚葬，陪葬的东西越多越贵重，就越是尊重死者，也就是越讲究“礼”。这种认识，就是对“礼之本”认识不清的一种反映，亦即“不知礼”的反映。孔子的这句话要表达的就是：礼，从其应用的角度讲，用俭比用奢更接近礼的本质。为什么这样说？这里先纯粹从概念上进行理解。“仁为礼之本”，在仁之下有“礼”与“乐”两种取向相反的表达形式，“礼”代表了“内收”的取向，而“乐”代表了“外放”的取向。作为礼的外在表达形式，对应着也存在“奢”与“俭”两种取向相反的表达形式，“奢”代表“外放”的取向，“俭”则代表“内收”的取向。在形式的取向表达上，“礼”与“俭”的取向是一致的，都有“内收”的属性，故“俭”更接近于礼，用“俭”比用“奢”更符合礼的要求，从这个角度去理解“礼”，也就能相对形象地把握住“礼之本”了。

孔子接着以“丧”为例，再引申对这个道理的理解。

【“丧，与其易也，宁戚”。】

“易”，本义指变化，此处延用上句的内容，即指“礼”由奢转变到俭的意思，亦即“俭朴”之义。“戚”，内心悲哀的意思。这句话是说：“比如丧事，与其不讲奢而讲求俭朴一些，不如表达得真正悲哀一些”。这句话，延续了上句的意思，因为上句说过了“与其奢，宁俭”，所以在这里不再重复这层意思，而是延伸其义，以“丧，与其易也，宁戚”来论述“礼之本”的问题。虽然“俭”比“奢”更接近“礼之本”，但过分的“俭”也可能远离“礼之本”，如果是出于“不舍”或“吝啬”的原因而求“俭”，那就是对死者的“无情”，无情则无“戚”，也就失去了“礼之本”。只有在真正“戚”的情感表达之下采用“俭”，才更符合礼的要求，所以“戚”更接近“礼”的本质。

就“丧事”而言，“礼”的根本目的，在于保障人能正常地表达对死者的悼念之情。一般而言，人对亲人的死亡是发自内心的哀痛，如果不哀痛，则有违人性，就不配作人了。若一味哀痛，伤及自身，则又太过，亦不合道。只有适当的表达哀痛，才能符合“丧之礼”，这种表达就是“戚”，亦即“哀而不伤”之义。虽悲切，但不伤及身心，这就是“礼”在“丧事”方面的最好表达。反过来说，调节人对死者情感的正常表达的作用，就是“丧事之礼”的根本。而从“礼”的普遍意义上讲，保障人的内心情感能够正常表达的作用，就是“礼”的根本。

人的内心情感，可有可无，可大可小，可强可弱。那么，情感怎样表达才是正常的呢？《中庸》中对此作了定位：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“喜、怒、哀、乐”即指情感，这种情感不产生时，人内心的那种“无情”状态谓之“中”，情感产生时，产生的情感要与“礼节”相符，与“礼节”相符的这种状态谓之“和”，“和”即“达道”，即与道相合。在这里，所谓的情感乃是出自“人性”的真正情感，不是因外部因素装出来的。真正的情感，表达出来也并不一定与道相合，如果过小、过弱，不足以促使“人性”健全发展，如果过大、过强，又易导致损害人的身心，故要有一定限制，使之以适宜的程度表达出来。为了情感的适宜表达，圣人以“中和”之道的原则制定“礼节”，使情感在表达时能与“礼节”相符。与“礼节”相符，就是“和”的状态，就谓之情感的正常的表达。

在现实生活中，人的情感表达与物质表达密不可分。于“礼”而言，情感的表达有“中和”，物质的表达则有“俭、奢”，从物质表达的“俭、奢”上，亦可推知礼的运用正确与否。如果礼过于俭，则是对死者“无情”的表现，不利社会关系的合理培养。如果礼过于奢，则会对活着的人的生活造成影响，让死人损害活人，亦不是礼的本意。故礼的运用应从生活实际出发，适合用多少就用多少，以既能充分表达对死者的感情，又不会影响活着人的现实生活为宜，这就是“质朴”。虽然“奢”与“俭”都不属于“质朴”，但“俭”更接近“质朴”，故以“俭”作为“礼之本”的表现。

但从礼的本质上来说，情感的“中和”表达才是根本。虽然“戚”所代表的情感还存在程度大小即是否“中和”的问题，但相对于“俭”所代表的物质表达更接进“礼之本”。唯有先“戚”后“俭”才是真正的“丧礼”，唯有先情感后物质才是真正的“礼”。

林放问礼之本，孔子从“礼”的实际运用加以论述，算是间接作了回答。孔子的回答，落脚在“戚”字上，代表了人的情感表达。而“仁”则是对“人性”的表达，表现在情感上，则是情感正确表达的极至体现，故以上二章所论“礼之本”，落脚点虽不同，但实质是统一的。孔子不直接回答林放的问题，也可能出于“因材施教”的原因，林放这个人更适宜从实际生活经验中去感悟“礼之本”。而从《论语》编者的角度，则因上一章已论述过“礼之本”与“仁”的关系问题，故本章不再涉及“仁”，而是从实际出发，对运用“礼”的根本目的加以论述。以上二章对“礼”的论述各有侧重，又互为补充，这就使“学”者对“礼之本”有了更全面的认识。

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