修行不过是勿忘初心罢了什么意思(修行不过是勿忘初心罢了下一句)
导语：修行，不过是勿忘初心罢了
《道德经》第六十四章其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
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“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”事物处于安静时容易把握，没有任何征兆时容易谋划。脆弱的时候容易瓦解，微小的时候容易消散。在没有生发之前就干预，在没有动乱的时候就治理。
事情于安静未动、未有征兆前谋划，当然是最好的，因为还未兴作的事物是容易分解的，还处于微弱的时候是容易消散的。
所以想达到“事无事”的目的，要在事情还没有产生危机时就及时处理，要在事情还没有发生动乱时就着手治理，则一切都在可控的范围内进行，这是防止危害产生、防止事态恶化的有效方法。
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“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”合抱的大树，是从微小的萌芽生发长育的；九层的高台，是从低层的泥土向上堆积的；千里的远行，是从脚下的步子开始行走的。
恣意妄为就会遭致失败，试图执掌反而失去。所以，圣人不妄为而没有失败，不执掌而没有失去。
任何事物都必须有坚实的基础才能循序渐进地发展。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）万物从无到有，从虚到实，是个不能跃进的过程。真正的有道是“无为”，无为是内在的“无味”决定的。
“味无味”是个内在心性炼养的过程，从炼养的角度来讲，凝神养气更是要从细微慢养入手。万丈高楼平地起，千里之行始于足下的道理人人都知道，重要的是将这些简单道理从细微处去实践，这才是炼养的真功夫。
道的法则是恬淡无为，妄为注定失败。执着己见的人失策，执意妄取的人失事，胆大妄为的人失身。因此，圣人有道，执道而为，不妄为而已。“观天之道，执天之行，尽矣！”（《阴符经》）故能执似不执，为若无为，如此“宇宙在乎手”，天地尽在一掌间，又有什么可失去的呢？
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“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”平常人做事往往是功败垂成，如果像对待开始那样去对待结局，则不会有失败的事情。
所以，圣人所追求的是“不追求”，不看重珍贵的外在财货，所学习的是“不学习”，不断反复众人的过往，辅助万物的自然造化而不敢妄为。
此节继续讲内在的修为方法：修行人如果有追求的话，那么他追求的是一种婴儿状态的“无追求”，即达到无知无欲的境界，彻底看透并放下物欲诱惑。
如果要学习的话，学习的是“不学习”，即“为道日损。损之又损，以至于无为”（第四十八章）、“绝圣弃智”（第十九章）的学习方法。再具体点讲，这种方法就是“观往复”，也就是第十六章里所描述的修行方法：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”
如上所述，“学不学”的学习方法就如同“为无为”是让人不妄为一样。学不学，即不妄学，什么叫妄学？被外在不断更新的事物所迷惑，不断地去学习追求，殊不知“学无涯，而吾生也有涯”，这种学习永无穷尽，耗尽一生也没有学到真正的大道，这叫作妄学。
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“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”那么，真正的大道在哪里呢？真正的大道在万物的过往经历中就表现得很充分了，虽然世间的万事万物在表面上呈现出层出不穷的各种仪态，但它们却有着同一的道性，其道性支持的内在核心是一致的，且周而复始、不断往复。这种往复的力量是万物生生不息的动力，这种动力需要将自己的内心保持清虚守静，才能用法眼去观察到。所以，圣人可以观前而知后，观此而知彼，未卜而先知，未动而先谋，无非是找到了万物的根本动力所在啊！知道了万物根本的圣人，是不敢妄动妄为的，也是没有必要妄动妄为的，只需要遵循大道原则，顺应自然地去办事即可。这就是真正的无为而无不为啊！平常人做事，往往在看起来势头不错的时候失败，就是因为没有保持住审慎如初的心态。妄心妄想一动，妄为随即到来，失败也就不请自来了。所以从这个角度讲，修行，不过是勿忘初心罢了。
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