乡土社会的血缘宗族是什么(乡土社会的血缘宗族是指)

导语：乡土社会的血缘宗族

在费孝通的《乡土中国》中指出中国社会是乡土性的，“土”字的基本意义是指泥土，乡下人离不开泥土。乡土社会具有局限性，即有地域上的限制，在人和空间的关系上说就是不流动，在人和人在空间的排列关系上说就是孤立和隔膜。

乡土社会是中国最主要的社会模式。传统乡土社会有如下五个特点。

第一，熟人社会。中国依靠熟人来维系乡土社会的秩序，大家彼此熟悉，世代生活在一个比较封闭的地区里面，大家的信息非常透明，鸡犬相闻。

第二，中国的乡土社会是一个差序格局社会，这个概念是费孝通提出来的，就是每个乡土社会中的人都是以自我为核心，按照跟自己的亲疏远近逐渐的往外推，来形成一个差序的格局，从而确定一个交往和信任的次序。就像一个石子投入湖中所形成的涟漪，越往外越是浅，越往外越是缺乏信任。这就是中国乡土社会的交往基础，这与西方的契约社会是不同的。

第三，中国传统乡土社会是一个由乡村精英治理的社会，由他们承担起治理乡土社会的重任。这些乡村精英，有些是乡村的知识分子，有些是德高望重的乡绅，有些是家族内的长老，这些人负责治理传统乡土社会，即长老政治。

第四，传统乡土社会的治理是缺乏正规管理的。在中国的传统乡村中，实际上正规治理是很少的，我们老说“皇权不下县”，什么概念呢？虽说自秦始皇起，全国实行郡县制，皇权对地方实行垂直管理。中国古代的皇权一般到县为止，乡和村几乎没有皇权的存在。乡和村基本上是靠地方自己的管理，主要是地方的乡绅或者亭长、乡长之类。古代的变法大多希望加强在乡村的正规管理，但是一直到民国时期效果都非常糟糕。其中原因在于中国乡土社会的传统是“皇权不下县”，需要乡村精英的非正规治理。

第五，宗族与宗法制度。这是维系传统社会秩序和伦理的主要机制，大型的宗族都具有十分规范的宗法制度和相当严苛的礼仪秩序。

在乡土社会中，长幼之间发生了社会的差次，年长者对年幼者具有强制和权力，这是血缘社会的基础。在血缘社会中，人与人之间的权利和义务根据亲属关系来决定，而亲属是由生育和婚姻所构成的关系，人的社会地位是由生育所发生的社会关系规定的。子承父业，父死子承：农民之子恒为农——职业的血缘继承；贵人之子依旧贵——身份的血缘继承；富人之子依旧富——财富的血缘继承。穷人依旧穷，贵人依旧富，是血缘带给乡土社会中的人民的一个传统观念。

生育没有规范化以前，社会变迁的速率决定着血缘作用的强弱。在变迁缓慢的乡土社会，血缘是稳定的力量，地缘不过是血缘的投影。比如，我们的籍贯并不根据自己出生或居住的地方，而是取自父亲。父亲的血缘关系在我们的血缘关系中占主导。在变迁迅速的现代社会，没有血缘关系的人能结成一个地方社群，这种与商业发展联系密切的关系，就是地缘关系。

地缘是商品社会的基础。在商品社会中，人与人之间的权利和义务由商业关系决定，信用与法律维持商业活动的基本秩序。

从血缘结合到地缘结合是社会性质的转变，也是社会史上的一个大转变。这标志着中国传统的社会秩序正遭受冲击，界限正在走向缓和。

而血缘关系和地缘关系，就组成了乡土社会中的血缘宗族。在沿海岭南地区大型的宗族中经常会全族集资修建祠堂，并经常进行集会，在这种宗族中有着规范正式的礼仪秩序，并有着从古到今流传下来的家规。他们遵循着最古老的传统和最淳朴的期望——光宗耀祖。在宗族当中各人都很团结，所以不管身在何处，都心系家族。我们经常会看到许多“下南洋”的东南亚富商都会选择认祖归宗，让自己的子女上族谱，衣锦还乡，在东南亚修建本族祠堂，延续本族的辉煌。

他们有着传统的思想，将生育关系看作重要的事情。在现代社会，大部分的人都是没有家族的概念，都是以自己的家庭为中心。在西洋社会中，父母是家庭的主角，子女是家庭的配角，在子女成年之后，父母便不再有抚养子女的义务。而中国社会的家庭并不这样，在父母心中孩子永远是心中最深的牵挂，只要孩子需要，他们甚至可以养孩子一辈子。所以有些孩子在成年之后甚至是成家之后，都会一直住在父母家，和父母在一起，所以在中国像“啃老族”“妈宝男”“妈宝女”都是很常见的，父母放不下对孩子的牵挂，在中国家庭中，家庭的范围是一个很模糊的界限，你可以是夫妇两人，可以是夫妇和孩子，也可以夫妇和他们的父母。

举一个十分浅显的例子：如果一对外国夫妻，去好友家赴宴，说携家前来，那么就只会看见他和他的妻子；但是如果在中国社会，你就无法确认他到底会有多少人，可能只是他们夫妻，也有可能带上其他的亲戚。中国的家庭就像是一个水波纹，不断扩大，但是又不知道具体的范围。 在中国的乡土社会，血缘宗族是维系社会秩序的重要方式。乡土具有可靠性，它深深依托于泥土，深深植根于泥土。血脉如大树根系布满整个大地，却永远知道归处，乡土就是我们的根，我们寻找乡土，就是在寻找自己的根，山川河海，始终在追寻……

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