道法天地顺其自然(道法自然顺其自然是什么意思)

在生活中，很多人可能想了解和弄清楚道德经：道法自然！只要顺天理而为，自然会有所得的相关问题？那么关于道法天地,顺其自然的答案我来给大家详细解答下。

在中国的传统文化中，不管是儒家、道家、还是佛家，都有一个共同的原则，就是要去人之私欲，而顺天理循环。只有去掉人的浊识浊见，才能让其智慧显现。

如儒家经典《尚书》言“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”去得一分人心，方显一分道心。久久行之，自能体会其微妙。

我们来看老子对有道之士的一些表现，是怎么描述的。

《道德经》第十五章：

长古之善为士者，必微妙玄达，深不可识。是以为之容：豫乎其如冬涉川，犹乎其如畏四邻，严乎其如客，涣乎其如释，混乎其如朴，沌乎其如浊。孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。

这一章，老子认为历史上的有道之士，在做人做事中必然“微妙玄达，深不可识。”他们做人做事，依道德而行，顺天而应人，微行深远。我们普通人实在难以识见到。因此大概的叙述下他们的“容貌”。

“豫乎其如冬涉川，犹乎其如畏四邻。”

《中庸》中说到“凡事豫则立，不豫则废。”

豫，通预。指提前预见。

有道之士在做事情时，对其事情本质的观察、洞见，对未来发展的预见，非常的小心谨慎。犹如冬天在大川中行走，万分的谨慎小心且专注。

北方的人应该都知道，冬天河上会因天气寒冷而结冰，我们冬天在河上面行走的时候，都会认真的观察、试探，非常的小心。这样做是因为在有些地方，水结的冰块会比较薄，人踩在上面，会因难以承载而掉进水里，这样非常容易“顶锅”，人掉进河里，上面全是冰盖，而难以找到出口。稍有不慎，便会有生命危险。如此的比喻，可见有道之人对待事情的预测谋划是非常谨慎的。

犹，踌躇，迟疑，谨慎。指有道之士对待事情的谨慎决策态度。

“畏四邻”，对待事情的谨慎，犹如正在面对四面周围的危险。假设，一个人独自走在山林，四面都被野兽围攻，那么他一定是高度的警觉，注意力高度集中，恐有一丝闪失。心无杂念，全神贯注的面对。

“严乎其如客，涣乎其如释。”

有道之士做人做事的严谨态度，犹如做客者。我们去亲朋好友家做客，那一定是有一定的礼节和规矩的。不能按照自己的喜好而随意为之。当为则为之，不当为之则不为，一定是有所忌讳的。

对待事情，要以天道逻辑做准则，不能夹杂个人的私情私欲。这也是《易》之理。

涣，消散。指对心中的疑虑，困难的解决，犹如冰释化水般，自然化解。一切都是润物细无声般地在发展，潜移默化地在改变，自然而然。

“混乎其如朴，沌乎其如浊。”

混、沌，意指有道之士，我们去看他们，表面似乎糊涂无知的样子。犹如未经过加工成器的原木、没有经过净化的浊水。

这样的人，其实就是我们一般说的“老实人”。他们没有那么多的小聪明，也没有那么“精明”地争名夺利，甚至有时会不求回报的奉献，在聪明人看来就是个“二傻子”。实则是大智若愚，他们把过去未来，一切都看的清清楚楚，明明白白，但却甘守生活中的那份平凡！

“孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。”

如果能对浑浊的水等事物，让其保持静的状态，慢慢的就会变得清澈。如果能让事物平静安定的状态，让它动起来，这样慢慢就会生起，变得有活力。因此，如果能坚守此道，即使没有想要得到，却能够很好的得到满足。

这里，说一下我们的身体。

如《黄帝内经》中言“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”我们身处在现代这个快速发展的时代，每个人都感受着前所未有的压力。各种的竞争、复杂的社会关系等，都给我们带来了太多的困扰和消耗。因此，我们才要特别注重身心的修养。

日常，在休息或没人干扰的时候，放下万缘，让自己的大脑思虑，慢慢减少，尽可能地保持宁静。这样脑子渐渐就会清净，思维会更加地清晰，精神也能得到很好的修养。有德之人功夫深者，会达到虚静地状态，这样身体自身机能就会启动，体内气血会运行的更加顺畅。身心都会得到良好的修复。

如此，当放下自我的认知，保持虚静自然，却能顺天道而为。心无所求，反而会有所得。如《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归。”

身心如此，做人做事亦如此。

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