天道人心是什么意思(何为天道、人道)

导语：何谓“天道人心”

【爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命。”以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。

先生曰：“然。心一也，未杂于人伪谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今曰‘道心主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”】

徐爱问：“朱熹说：‘让道心常为一身之主，而人心每听命于道心。’用先生的‘精一’论来看，朱熹的话错了。”

徐爱这是继续前几天的问对：“昨以先生之教推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”又想了几天，觉得朱熹错了。

王阳明回答说：“是的。人没有两个心，心只是一个心。没有夹杂着人欲就叫道心，夹杂着人欲就是人心。人心如果归于正道就是道心，道心如果偏离了正道就是人心，起初并非有两个心。程颐说‘人心即人欲，道心即天理’，从字面上看似乎是将心分开来说了，而实际上是一个心的意思。而朱熹的说法：‘道心为主，人心听命’，就说成两个心了。天理人欲并不并立共存，就这一个心，心里要么是天理，要么是人欲，哪有一个天理在那为主宰，而人欲又听命于天理的呢？”

这段公案，给朱熹批了一个“错”。我们要看看朱熹的上下文，再说回几天前的话题，看看朱老师到底是怎么说的。

语出朱熹《中庸章句序》：

“心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或源于性命之正，而所以为知觉不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜人欲之私矣。精则察乎二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为无过不及之差矣。”

这是朱熹原话，白底黑字的原文，第一句——心一而已矣，心只有一个！

所以朱熹不仅根本就没有说有两个心，而是鲜明地开门就说只有一个心。

接着说：“那为什么人们以为有道心、人心的不同呢？因为人心是生于形气之私，形，是形体，身体的欲望，气是气禀，出生时禀受了什么样的气质性格，这都形成你的人心。道心呢，是源于性命之正，天命之谓性，率性之谓道，人性本原。有形气之私的人心，有性命之正的道心，都在你心里，权重不一样，外物刺激不一样，所以有时是人心惟危，危殆不安，有时是道心惟危，微妙难见。

“但是，人人都有形体气禀，所以上智之人，也不能没有人欲之心。人人都有天命之性，所以下愚之人，也不是就没有道心。这人心道心，都在同一个心里，就在方寸之间。如果你不懂得约束自己，治理自己的心，那危殆的人心，就越来越危殆；那微妙的道心，就越来越微弱。天理之公，就胜不过人欲之私了。

“所以要惟精惟一，精，就是要省察天理人欲，一点也不要间杂，要精纯；一，就是一心不二，守其本心之正，一点也不要偏离。时时刻刻惟精惟一的省察，一点也不要间断。一定是以道心为主宰，人心要听命于道心，这样，危殆的人心，安心下来，微妙的道心，愈加显著，则无论是一动一静，说话做事，没有一点过头的，也没有一点不到位的，分毫不差，这就是中庸之道！”

朱熹老师说得多么清楚明白，振聋发聩！徐爱完全曲解了朱熹的意思，又拿去问王阳明。从这一段，我们又可看到，之前徐爱问王阳明，说朱熹的“精一”是格物穷理。王阳明回答说：“‘精一’本自与吾说吻合。”这里我们看到，朱熹对惟精惟一的解说，和王阳明“精是一之功”是完全一致的。朱熹并没有用精一去解释格物，只是在这个地方说了格物，在另一个地方说了精一，徐爱把不同地方的话，从它的上下文语境中抽离出来，在放到自己设定的另一个语境中去比对。

所谓理学心学的纷争，从朱熹陆九渊鹅湖之辩开始，双方从来就没有他们相互显得的那么大分歧，往往只是角度不同而已，你听谁的都对，根本不需要去辩谁对谁错。

徐爱啊徐爱，都说他是王阳明之颜回，他除了跟老师跟得紧，对老师无限崇拜这一点和颜回相似，学识哪里及得上颜回之万一！颜回的学问修养，是孔子都佩服他，不迁怒，不二过，闻一而知十。徐爱是闻十而不能知一！学习是行动反射，只问自己要怎么做！在圣人文章字里行间纠结，给圣人纠错，正是学习的大忌！

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