不出户知天下的意思(不出户知天下议论文)

导语：“不出户，知天下”，修身、正心、聚气，解读圣人的“内修”智慧

《道德经》第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”

儒家倡导“读万卷书，行万里路。”而老子却认为“不出户，知天下。”

这两者看似很矛盾，其实读懂了就不觉得矛盾了，那么两者有什么区别呢？

区别一：儒家的话是说给普通百姓听的，而老子的话是说给圣人听的。

区别二：儒家的智慧是向外探求，而且要求比较低，只要去学去探索就行了，至于智慧能达到什么程度，就看你能读多少书，能走多远的路了。

而老子的智慧是靠内修，没有足够的知识和智慧是做不到的，所以对知识的要求很高。

那么怎么才能“不出户，知天下”呢？老子举过例子。《道德经》第四十六章:“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”意思是说天下太平的时候，马匹都用来干农活了，天下不太平的时候，战马都要在战场上下崽。

通过这些细枝微末的变化，就能知道天下了，这和古人说的“一叶知秋”是同样的道理，但这种认识需要有足够的智慧才行，不是一般人能看出来的。

“不窥牖，见天道”不用向窗外看，就能知道自然规律。这一点对学问的要求就更高了，不是“读万卷书，行万里路”就能看懂自然规律，而是要靠“悟”。

“悟”的要求比推理判断更高，不仅要求更高的智慧，还要求更高的专注度。《道德经》第十章：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”意思是身、心、魂三者能不能合一而不分离，心态平静得像婴儿呼吸一样，这些都是“悟”的前提条件。

“其出弥远，其知弥少。”从这句话可以看出老子反对外球真知的理念。《道德经》上说“少则得，多则惑。”走得越远，见识就越多，见识越多，就越迷惑，迷惑越多，知道的就越少。

《道德经》上说“有之以为利，无之以为用。”“有”包括：动、强、刚、外；“无”包括：静、弱、柔、内。所以在老子看来，外求智慧也是不符合“道”的，只有内“悟”才合乎“天道”。走得越远，学到的知识偏离“道”越远。增加的都是些机巧智慧，都是误入歧途的表现，也是扰乱天下的根源。

所以老子紧接着说：“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”意思是说圣人不用出行就能了解天下，不用看就能明白道理，不用做天下就能顺“道”而行。《道德经》第十七章“功成事遂，百姓皆谓：「我自然」”就是“不为而成”的具体表现。

总结：《道德经》上说“上德无为而无以为”，好的德行是不要随着自己的性子去做，而是顺应自然之“道”去做。“天道”从来不会向万物解释什么，都是以行动去引导万物，所以老子说“圣人处无为之势，行不言之教”。

所以以“道”为标准去学习智慧，学到的才是合乎“天道”的智慧，才能做到正身、正心、正魄，才能做到“上德”。偏离“道”去学智慧或者学习偏离“道”的智慧，就会象老子说的“智慧出，有大伪。”偏离“道”的智慧越多，天下就会变得更加虚假混乱。而具有这些智慧的人就如同老子说的“前识者，道之华而愚之始。”

其实家庭教育也一样，人们常说的“言传身教”，符合“道”的方法是：多“身教”少“言传”。正如老子所说“行不言之教”，只要家长身正，自然会教出身正的孩子。

为什么要少“言传”呢？因为有两个弊端：“言”教过多容易导致孩子迷惑，迷则乱，乱则失，失则少，看似教了很多，其实小孩子能吸收得很少，甚至本来明白的道理都搞的不明白了。其次，家长的“言教”如果偏离了“道”，则容易把孩子带偏，偏离了“道”的教育自然就会失“德”，失“德”而不自知，接受这样教育，对孩子的成长又有多少好处呢？

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