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爱与智慧快乐自由的一双翅膀是什么歌(爱和自由的翅膀)

导语:爱与智慧:快乐自由的一双翅膀

世人都渴望并追求自由与快乐,人生才更有意义与价值。如何才能拥有真正的快乐自由?

庄子说,“万物为一”,“与道同游”,物我两忘,才能真逍遥。

“道通为一”,大道即大爱,大道亦大智。爱与智慧是快乐自由的一双翅膀。

佛家讲悲智双运,如一车之双轮,一鸟之双翼。大悲即大爱,无缘大慈,同体大悲。大爱者即大智者,爱与智慧是不可分的。

老子也有类似之言,“是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。是谓袭明”。

得道的圣人,像天道一样无为而无不为,常常善于助人,人尽其“性”,自由发展,所以没有遗弃的人;

圣人也常常善于救物,物尽其用,所以没有废弃的物。这可称为承袭了大道,而守于光明的境地。

“常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物”。这不就是圣人之大爱吗?

天地不仁,无有亲疏,圣人不仁,无有好恶,不作选择,平等对待。

人,不分好坏,皆要救渡;物,不分贵贱,皆要救助。

圣人亲民而爱物,包容天下万物,民胞物与,人尽其才,物尽其用,故无弃人弃物。

救人救物,亦无私心,纯任自然,无为无不为。

袭明者,真正悟道行道者,无一人不救,无一物可弃。救人即救己,救物亦是救己,天地万物一体也。

大爱者,爱天地万物,如爱自己,所以无弃人弃物。弃人弃物,皆因有我,有所取舍,必有障碍。

“道通为一”,整个世界就是一个有机体,没有彼此分别,故无“弃人”或“弃物”之说。

真爱者,真自由,真快乐。

真爱无私,存在即是合理,尊重任何人或物,因为它们都来自于“道”,皆是道母的孩子。

“以道观之,物无贵贱”。圣人常善救人或救物,只不过从“道”而言,肯定任何事物,万物皆有其用,有其存在的价值。

神农尝百草,每一种植物都有独特的价值,而不是区别美丑贵贱。以道观之,物皆有用,故无可弃!

人也一样。活着不是为了追求世俗快乐,而是要追问人生的意义。

在内在“道德”显现过程中,我们才能找到真正的自己。回归自然,融入自然,万物为一,天人合一。

成就大我,自然而然地“常善救人救物”,这是一种自然行为,而不是“道德”行为。

老子讲了对“人与物”的大爱,接着又讲了“师与资”,如何培养并开拓自己的“智慧”。

“故善人者,不善人之师,不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙”。

所以,善人是不善人的老师,不善人是善人的借鉴。不尊重老师,不珍惜借鉴,即使再聪明也会困于迷惑,这可以称为精要而玄妙的道理。

大道无形,圣人以天地为师,合于大道,不落于形象,不执著分别。

善者善之,不善者亦善之,得善。见贤思齐,见不贤而内自省也。

自见而不自知,自贵而不自爱,虽智而迷。自知而知“道”,从道而无碍。

“善人者不善人之师,不善人者善人之资”。善人是善于与道同行的人,而不是我们世人眼里的善人。

“常善救人、救物”,尽管有善意在内,此“善”不是善恶之善,也不是善良之善,此“善”超越了善恶善良之义。

此处之善人就是得道者的化身,尽管其行为体现出了善意性,但更多地是合道性,与圣人意近。

道是天地效法的范式,天地是圣人效法的范式,圣人是世人效法的范式,这是老子所言道德之义的内在逻辑。

善人就是得道的人,不善人就是未得道的世人,得道者把天地万物看成大我。

“不善人者,善人之资”,其实天地万物都是“善人者”的资粮。“善人者”不自视自高,只不过觉悟比世人更早一些;

“不善人者”也不自以为是,否则终身与道无缘,不得解脱自在。

“善人者”,不离世间而独善其身,“不善人者”,亦当超越自我而见贤思齐。

真正的智者,看到万物,即能一眼看透本质,天地万物皆是修行的资粮,生活处处是道场。

人生无处不智慧,心怀大爱,行于大道。爱与智慧相依相存,我们就会拥有一双快乐自由的翅膀,翱翔天宇!

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