心中的太阳百科(心中的太阳含义是什么)
导语：《传习录》精读002 ：心中的太阳
《大学》说：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
知止定静安虑得在儒家思想中又叫七证：
止：止在至善，至善就是性，无一毫善恶，本真。
定：排除外象，定于内求的志向。定不是无念，而是不随念走。
静：排除各种外援，而关注内心实像气机的变化。
安：放心，不抵抗，对内心一窍的气机任其自在。
虑：思虑不被气血所控制，能滤掉情绪的干扰。
得：内心的动静毫无私欲，皆合乎天理。就是得到了至善。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎①’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神②，亦只从此一念存养扩充去耳。” 先生说，真正的立志就是“只念念要存天理”，七个字足矣。
“立志”这两个字，立的是天理，天理不是主观的“我见”，而是“君子素其位而行,不愿乎其外.素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难.君子无入而不自得焉”。处贫贱，就存贫贱时的那个天理；处富贵，就存富贵时的那个天理；处夷狄，就存夷狄时的那个天理；处患难，就存患难时的那个天理。
时时处处心中都有一个准则，通过心存天理，做人坦坦荡荡，养一身浩然正气，才叫做立志。
孟子曰：“士尚志”。又曰：“夫志，气之帅也”。阳明先生指出：“大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志”。
人能立志，有远大志向，则其心能“恒”。孔子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣”。 人无“恒”不立，这个“恒”即体现为内在的德性，好似人的主心骨，立得稳，才能行得远。人之有“恒”，犹如家有宗祠，国有宗庙，天下有大统。把“恒”字理解透彻了，触类旁通。
只要我们念念不忘把天理长存于心间，最后就像道家“结圣胎”一样。天理一直存念在心体之中，逐渐就会到达“美大圣神”的境界。
“结圣胎”就如同胸中有了一个太阳， 自己的所有的注意力、力量所向都向它靠拢，如同向阳花一直面向太阳。立志以后心中的一切都生机勃勃，欣欣向荣，无论路途多艰辛，前面有多少艰难险阻都能克服；这就是立志。
立志就如同你设定了靶子，你射出的每一箭不一定都能命中靶心，但是一定都是飞向靶心的。
立志就如同让一辆车有马达，没有立志的孩子，父母，推车而行，行不能远，撒手车就停；立志的孩子自己有马达，可以获得无穷的前进动力。不需要父母推车前行！
心中有了这个太阳，我就有了前进的动力，接着开始跟着子晴学姐练习静坐；
《传习录》002至善求于心
【二】
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理①’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外②也。至善是心之本体。只是‘明明德’到‘至精至一③’处便是，然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私④’者得之。”
以下为讲心学原文
注解：
①朱熹在《大学章句》中用“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理。”来解释这句话。②《孟子.告子篇》：告子曰:&34;孟子反对告子“仁内义外”之说，认为仁义的根本在心中。③《尚书.大禹谟》“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”④朱熹《大学章句》注此句：“言明明德、新民,皆当止于至善之地而不迁,盖必有以尽夫天理之极,而无一毫人欲之私也。”
说：接着上一章，徐爱接着问先生：“《大学》里说‘知止而后有定’，朱子说‘事事物物皆有定理’，和先生您说的不一样呀？”《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。所谓修身七境——知止定静安虑得（心性运行的过程）就是这七个字。这个地方是朱熹和阳明先生思想尖锐对立的地方，朱熹认为“理”应当在事事物物上求，阳明先生认为“理”不外乎人心。徐爱的疑问，朱子说外求，先生说内求，到底怎么个求法呀？一头浆糊呀。这个“理”怎么理解呢？这里的“理”就是天理的意思，天理就是“真理、原理、规律”等在意识体的投射，在没投射之前的存在就是老祖宗讲的“道”，上天生成万物，万物就应该有各自的规则和特征。比如天理落在某条狗身上，这条狗的大脑活动、意识冲动、行为表现都必须符合狗的规则和特征。如果某一天，你看到一只金毛居然在爬树，你的第一反应肯定是这狗要成精吧？言外之意，这个物种虽然生理结构是狗，但已经不能算是真正意义上的狗了。天理落在人心本体上，就是良知，良知充盈流动起来，驱动生理结构上的人成为一个符合天道意义的人。良知涵盖伦理方面却又非“伦理”局限，还有更广阔的外延，这在后面会讲到。讲这一部分，要讲一下“至善”，“至善”是心体充盈满良知，无一丝一毫人欲之私，天理完全落在心之本体上的状态。人心对事理的反映与本然如此的自然之理重合为一时，心之所止的点就是“至善”，“至善”的善不能误认为是流于道德判断上的“善与恶”的“善”，“至善”指心与天理相吻合的点。用古话说，就是“盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”的状态。但这个“至善”是心里活动，你不是别人肚子里的孙悟空，是不可能知道别人到底在想什么的，所以我们没办法评价别人是不是“至善”，别人也同样没办法评价我们是不是“至善”。这个评价只能是自己对自己，自己心里都有杆秤，按孟子的说法，“是非之心，人皆有之”。这个是非之心，就是善恶的分界线。从修心性的角度，向外求是一件南辕北辙的事情了。关于“义外”，孟子和告子之间有一个公案，讲的是孟子批判告子之学讲的东西都是有问题的，像仁义礼智信这些东西是源于于我们内心的，是不能向外求，向外求就相当于用行为来推断一个人这种动机，这很显然是有问题的。同样一件事情，比如说我扶一个老人家过马路，我在路上走的时候，看到有个老人家准备过马路，年纪大了，眼神不好，腿脚也不是很好，我有恻隐之心，我想我应该帮老人家一下，这是发自内心的，这就是良知呀。 我也没想求什么额外的好处，就是觉得应该做，就走过去，扶着老人家过了马路。这件事情是基于我内心的良知。如果我同样看见一个老人家过马路，恰好旁边有认识我的人，或者干脆我的领导在那边，我马上心里想，我要在熟人或者领导面前表现一下，我赶紧过去扶这个老人家过了马路了。从行为上说，我扶老人家过马路的行为是没有任何区别的，但从动机上说，我前一个动机是发自内心的，是没有私心的；后一种是完全出于这种私心的。发心动念是完全不一样的。所谓“义外”就是通过扶老人家过马路这件事情了，来逆推我的动机是什么样的。那您说。从你的角度，看到这个行为，你能说出来我的动机肯定是发自良善的，还是有私心的吗？先生接着说，“至善是心之本体。只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物”，心之本体是什么呢？就是我们常讲的赤子之心，赤子就是小孩刚生出来，身上红彤彤那种状态，这时候小孩的心里边是没有贪嗔好恶的攀附，是一种非常纯净的这种状态，没有一丝一毫的人欲之私。前面我们讲过心性和思维是不同的两回事，不能混为一谈，思维是逻辑合理性的部分，内心是修心性的部分。心性是会受情绪干扰影响的，我们之前讲过关于失眠的例子，按照思维来说，我们应该晚上9点上床睡觉，第二天早上6点起床，精神抖擞；事实上是躺在床上，心在不停的闹腾，翻来覆去睡不着。行为是由内心决定的，而不是思维来决定的，或者说思维会影响内心，但最后临门一脚是由内心决定的。阳明心学修的是心性。《大学》的“明德”，就是说心之本体中充盈满作为人这个物种，上天给的德行，也就是天理。明明德是洞悉天道，心体无贪嗔好恶攀附，心如明镜的状态。达到这个状态，处理人情事变，看世间万物，自然游刃有余。 把攀附在心体上的种种遮蔽拿开，才能明心见性，明心见性见到的性，就是本性具有的德行，也就是明德。说到明心，必然要讲观照，明心就是观照清楚自己的内心。比如说你今天很有情绪，不要从外部找原因，向内反观自己的内心，感觉情绪是如何产生的，为什么会发怒？为什么会悲伤？为什么会心生怨气？为什么会高兴？等等。找到这种情绪的源头，通过不断的观照，养成习惯，一旦我们情绪有波动的时候，我们就知道产生这种情绪的源头。观照久了，就能看清楚内心了。一旦情绪有涌动的苗头，我们马上就知道了。这就是明心，明心是很容易的一件事情，只要不断观照就能达到，但“见性”是非常难的一件事，需要在喜怒哀乐七情的汹涌中，找到未发之前的本来面目，并能在这种汹涌中找出一条安然能走的路。你没修心性之前，碰到某个事情，马上就怒发冲冠了，最后情绪主导了你的行为，事情过去了，回头自己想的时候，会忍不住反问:“这个事情是我干的吗？”。你到明心见性的水平，刚有这一涌动，心弹出个巨大的警醒，情绪涌动中，你的心会找到一条路，让心态保持在“勿忘勿助”的状态。这就是中和之道。关于“至精至一”，就是从精到一的过程，会在“惟精惟一”的章节讲到。朱熹说：“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”这句是对的，当我们心里存的全是天理的时候，心体里自然而然就没有人欲之私了。一般人心里经常是人欲之私干扰，天理是没有办法充沛起来的。如同气球上有个破洞，无论怎么充气，都没办法吹的饱满起来。这里有三个点要说一下：1、修心性是不是要修到六根清净，七情皆无？这显然是不对的，如果这种状态算是得道的话，石头早就得道了，岂不荒谬？2、任何事情都把七情六欲放在一边，能做到完全理性的处理人情事变，算不算得道？这显然也不算，人如果一点感性都没有了，就是无情了，也就是脱离人性了。连人都不算了，还谈什么得道？所谓纯粹理性就是精于算计，任何事情都以广义的利益为标准。计算机是可以完全做到的。说计算机已经得道，岂不荒谬？3、圣人有没有犯错的时候？有没有发怒的时候？显然是有的，孔子说颜回不迁怒不贰过，从另一个角度看，就是说颜回也有犯错的时候，只是不会重复犯错；也有发怒的时候，只是不会迁怒于别人。
以下为严思精讲传习录：
《传习录》第2条要旨
【1】 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
朱子在《大学或问》说：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理”。朱子在《大学章句》中说：“止者，所当止之地，即至善之所在也；知之，则志有定向”。
朱子是接着前一句“在止于至善”来解读“知止而后有定”，说“事事物物皆有定理”，其前提是“能知所止”，体会朱子这句话的意思，不一定就是心外求理、心外求义。
《传习录》129条，阳明先生曰：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。格物功夫以“诚意”为头脑，才能避免“逐物”，朱子所谓“能知所止”，亦是此意。
合内外心物而言物理之“定”，其实是说此心之“定”。阳明先生与人关于“不动心”的一段问答，有助于加深对朱子所谓“定理”的理解。
昔有人问先生，“能养得此心不动，即可与行师否”？先生曰：“也须学过，此是对刀杀人，岂意想可得？必须身习其事，节制渐明，智慧渐周，方可信行。盖天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也”。
【2】 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也”。
《大学》首章曰：“大学之道，在明明德”。连用两个“明”字，后一个“明”字，暗示着光明为自家性德本具，同时意味着前一个“明”字，须向内用功夫，不假外求。
孟子曰：“是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也”。孟子批判告子“义袭而取之”，从此，“义外”便成了有别于孔门正学的一个符号。如朱子门人讥讽象山之学是内而非外、凌空蹈虚，“满腔子都是禅”。象山门人则攻击朱子之学务外而遗内，以“告子不是孟子弟子”反讥朱子之学支离决裂。
《传习录》4条，郑朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善”。这正是在事事物物上求至善，以“义”为外。阳明先生曰：“惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极”。这是由“明明德”功夫而全其“至善”之本体。
【3】 至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。
《大学》曰“至善”，《中庸》云“至诚”。《中庸》22章曰：“唯天下至诚，为能尽其性”。《中庸》以“至诚”尽其性，对应《大学》，则是以“至善”尽其心，阳明先生曰“至善是心之本体”，即是此意。
《中庸》曰：“自明诚，谓之教”。《大学》之“明明德”，自“明”而“诚”，即是为善去恶之诚意功夫。明明德为心上功夫，至善是心之本体，“明明德”到“至精至一”处，便复其本体。
【4】 然亦未尝离却事物。
一般以为“明明德”只是反求诸己，向内做功夫，遗物理而求诸心，会流于虚寂。如下一条，徐爱问阳明先生：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽”。
阳明先生曰：“夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也”。
“明明德”功夫有个本原，这个本原就是至善之本体。心之本体贯通内外物我，“明明德”功夫不过是尽这个本体，故须臾不离事物。如果以“反身而诚”“反求诸己”来解“明明德”，所谓“反”，不是反于“内”，而是反于“中”，反于“性”。
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