佛陀与巴门尼德的关系(佛陀与巴门尼德的区别)

导语：佛陀与巴门尼德

佛陀与巴门尼德有很多类似之处，首先他们都是公元前五百多年前的人物，可以说是同一个时代的。其次佛陀开创了佛教这一东方宗教与哲学理论，而巴门尼德是古希腊乃至整个西方哲学的先驱，可以说从巴门尼德才开始了真正意义上的哲学思考。最后，佛陀与巴门尼德的核心思想也非常类似：佛陀从“无常”这个显而易见的现象建立起了整个佛教基础，巴门尼德则从“变化的世界”这个角度建立了他的“存在论”，也为后期的西方哲学关于存在这个基本概念的讨论奠定了基础。而“无常”与“变化的世界”在人们通常理解的语境中可以说是一致的。当然巴门尼德可能继承了赫拉克利特的思想，后者的那一句：“人不能两次踏入同一条河流”，典型地表达了“人们自身和其所处的世界都是不断持续变化的”这一众所周知的现象。然而佛陀与巴门尼德都没有止于各自对于世界现象的观察，而是对此现象进行了深入思考，且他们的思考也是高度一致的。例如佛陀关于“自性”这个概念就与巴门尼德所说的“存在者”这一概念是完全一致的，而且他们对于现象世界与真实世界的认识也是完全一致的。佛教的三法印，是从“诸行无常”开始的，也是以此根本理念展开的，可以说这是佛教的核心。从“诸行无常”就可以直接悟入“诸法无我”，乃至“涅槃寂静”，这并不像后世佛教各派罄竹难书的说明阐释的那样复杂，当然这只是佛教的核心教理部分，并不涉及其他诸如律仪、禅修、发心、次第、造像等等。在佛陀时代为什么诸多声闻弟子，在听闻佛陀说法的当下就可以证觉成就？从一个侧面也说明了佛陀思想的简洁与清晰。从一切都是无常变化的现象，就能理解到不可能有常和不变的人与事物，这并不是一件很困难的事情。难的是还要理解不断变化的人与事物也是没有的，但不断变化的这些现象是有的，而基于这些现象所形成的人与事物的观念，则是以人们内心的语言来构建的，佛教对此的理解有一个词来形容叫做“甚深缘起”。本文的重点不在于解释上述关于甚深缘起的理论，因为其实上面简短几句已经写清楚了，懂的都懂，不懂的一时半会儿也理解不了。本文重点在于解释巴门尼德的思想与上述理论的一致性。巴门尼德的思想简而言之有两句话：1、存在者存在，不存在者不存在；2、不存在者存在，存在者不存在。第一句话巴门尼德认为是真理之路，第二句话巴门尼德认为是意见之路。我们可以将真理之路对应佛教的胜义谛，意见之路对应佛教的世俗谛。然后，我们再将“存在者”对应佛教中“自性”这个概念，将“存在”对应佛教的“有”这个概念。这样转换概念以后，巴门尼德说的第一句：存在者存在，不存在者不存在。我们可以理解为：就理性的真理而言，自性有才是有，自性无就是没有。若从佛教胜义谛的角度来说，就是指：一切法若能找到其自性，才能从其自身而成立，但一切法的自性都是找不到的，因此一切法都是自性无，一切法都是空。再来看巴门尼德的第二句话：不存在者存在，存在者不存在。同样我们转换概念以后，可以理解为：就一般普通人的意见（或见识）而言，无自性的现象在他们的观念上表现为有，但这些现象本身其实是并没有自性的。若从佛教世俗谛的角度来说，就是指：无自性的现象通过人们内心的语言构建为观念上的有，但现象本身其实是没有自性的。这里补充一点，很多人对于“自性”这个词理解的不够深入，一般认为“自性”是指常、一、不变的事物。但这是“自性”这个词当中“性”这个字的意思，即性质的意思，但这个词还有“自”的意思，即“它自己”的意思。所以，任何事物首先只是人们内心的一个观念，而这个观念所指向的事物，所具有的常、一、不变的性质的那个它自己，才是“自性”的意思，也才是巴门尼德所说的“存在”的真正含义。顺带一提的还有，“自性”这个概念在早期部派佛教中其实并不明显，但在后期大乘佛教中却是中流砥柱，所谓“缘起性空”的这个性，指的就是自性。而之所以会是这样，还有一种可能，那就是古希腊哲学思想，特别是巴门尼德一系的思想，由于亚理士多德是亚历山大大帝老师的缘故，随着亚历山大大帝的东征，传播到了印度次大陆，并与原始佛教思想合流，形成了初期大乘佛教思想，这也是后期中观派思想的一个源头。另外，龙树中论的八不缘起思想，与早期原始佛教的十四无记，也存在紧密相关性，有兴趣的朋友可以看我另外一个帖子的说明。这里想要表达的是，八不缘起其实就是十四无记的另一种表达方式，但为什么早起佛教没有这种表达呢？这绝不是佛陀在天上或龙宫里才所说的法，而很可能就是古希腊哲学思想中的这种认识论，恰如其分地解释了早期佛教中的十四无记。

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