不以俗厚而易其真什么意思(不以俗厚易其真的易)
导语：《道德经》：不以俗见定论人生，用无为养心处世
人生最好的状态，不是让好的事物变得更好，而是看到好的事物中存在的负面因素，以此来平衡一些事物在生命之中存在的状态，避免让好的事情走向物极必反，更能让坏的事情也向好的方向发展。
因为对于人生来说，能够发挥作用的并不是某些事物本身，而是当一件事物出现之后，如何对这个事物进行调和与掌控。
这就是智慧存在的地方，能决定人生好坏的根本，也在这个地方。
《道德经》之中有一句话：“为无为，事无事，味无味”，就是以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无为之心去品味。
这也是道家顺从自然，无为而治的思想根源，不轻易对事物作出评判，更不自以为是的对事物作出主导，使一切顺从自然，在一切顺应规则本身的同时，塑造一切正向机缘。
在《左转》之中有一个《晏婴论‘和’与‘同’》的典故，就非常好的说明了这样一个道理。
齐景公从打猎的地方回来的时候，晏婴正在随侍，梁丘据赶着车前来，齐景公就说：“唯有梁丘据跟我和谐。”
而晏婴就说：“梁丘据只不过是同而已，哪里说得上是和。”
齐景公听了就疑惑地问他：“和跟同，有什么不一样吗？”
晏婴就回答说：“不一样，就好像做汤一样，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹饪鱼和肉，用柴火烧煮，厨师加以调和，能够让味道适中，味道太大就加一点调料，味道太浓就冲淡，君子喝了汤能够心内心平静。
而君臣之间也是如此，国君认为可行的，其中也有不可行的地方，臣下就将不可行的指出来，而使可行的更加完善；国君认为不可行的，其中也有可行的地方，臣下就肯定其中可行的地方，而去掉不可行的地方，所以政事平和而不违背礼制，百姓也没有争夺之心。就像《诗经》之中说‘亦有调好的羹汤，既齐备又滋味适中’，进献给神灵。神灵而无所指责，此时上下皆能和好无争。
但现在梁丘据却不是这样，国君认为行的他也认为行，国君认为不行的他也认为不行。如果用清水去调剂清水，谁能吃得下去呢？如果琴瑟只有一个音调，谁能听得下去呢？不应该相同的道理也是这样。”
在晏婴看来，齐景公所认为与他和谐的梁丘据，并非是与他和谐，只是与他苟且相同罢了，也就是晏婴口中所说的“同”。
同是指相同，但并不能使事物达到和谐。
二、就像梁丘据只会顺从国君的旨意，起到的作用并不是平衡，而是在错误方式的指导下，使事物更加走向偏颇。
这样的方式并不会使好的事物变得更好，但一定会让坏的事情变得更坏，就像用清水去调剂清水一样。
而君王掌政，需要的不是一个使事物走向偏狭的人，而是能够平衡事物，及时指出问题的智者。
也就是能够使事物走向“和”的一面，这样的人才能使国君的思想言行合于正道，以使国家达到清明仁政的状态，这就是“和”与“同”之间不同的区别。
而对于人生来说也是如此，人性有一个极大的缺点，就是趋利避害、谄媚逢迎，这不仅仅针对于身边的一些事，包括自身对于人生的态度亦是如此。
比如当一个人能够觉察生命中出现那些好的状态时，就摆出一副洋洋自得，居功自傲的样子，却没有发现那些好的状态中也存在着对人生坏的影响。
正是因为这个原因，所以才出现人生中的乐极生悲，用愚蠢的状态将本来好的事物推向了一个坏的深渊。
而对于那些本身看似不好的事情出现时，不能理智清醒地看待问题，只会带着糟糕的情绪，例如抱怨、悔恨、痛苦等等，这样的状态不仅不能使坏的事情变得更好，反而让自己在错误的路上一去不复返，更由此失去了坏的事物中潜藏着好的机缘。
忽略了在那些看似糟糕的事物背后，也有着自己本就期待的另一种人生。
就这样，在错误的认知主导下，只是以“同”的方式让人生逐渐走向极端，而缺乏了以“和”的方式正确调和问题的智慧。
很多人总抱怨着人生活得很糟糕，活得很痛苦，其实痛苦的不是人生本身，而是我们缺乏明见人生事物背后的那一双慧眼，你所看到的只是世俗意识想让自己看到的，在你看不到的事物背后，才是事物本身存在的真相。
一个人的智慧，就是能够看出这些真相之所在。
何为智慧？就是能超越文字、超越形象、超越感受、超越一切外在表象，直达事物的本身，在自己内心中不固执、不僵化、不定论、不拒绝、不妄求，而使事物显现出它本来的清白本质。
不给任何事物做出世俗的定论，由此也不会因为主观意识的偏颇，又因自己的情绪对事物产生任何负面的影响。
你的人生不在你的人生本身，而在你的人生背后。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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