齐国道家(道家的齐物论观念是什么)

导语：“齐”与道家各派思想的分化

老子讲“和”、“同”、“常”，认为道存在万事万物之中，万物一道也，同德也，虽然没有“齐”字，但到处具有“齐”的思想。

老子是在承认万物差别的基础上，认识到万物的共同之处的，即具有“道”、“德”，到了庄子则更进一步地认识到这一点。

庄子有《齐物论》，认为万事万物具有共同的东西，这个共性的东西就是“道”，道存在任何事物之内，没有道，万事万物便不能“得”，也不能“成”，便失去了形成万事万物的根本，即“性”或“种子”。

当然，庄子所说的“齐”，依然是有着个性差别的“齐”，是自然之齐，是变易之齐。

如《庄子·齐物论》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。”

在此，我们看到，虽然庄子运用“变易”来表达万物齐一的思想，但是始终尚存有一个根本，即“道”，也就是说“道行之而成，物谓之而然”，后又有“谓之道”，庄子思想还没有走到完全的虚无主义哪里去。

在庄周梦蝶中，也有一个区别在里面，而并非将庄子与胡蝶混为一体，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”此等物化，而是在承认庄子与胡蝶之分的前提下才会有的。

所以说，老庄的“齐”是有差别的齐，是指“道德”或是“心性”存在于万事万物之内之“齐”，是“自然”之“齐”，是内在本然就有之之齐。

而在其他道家看来，特别是田骈、慎到将老子的“一道”之齐，看作是外在之“齐”，从而失去道家原有的“自由”、“平等”思想，变成一种外在强制的力量，迫使万事万物“齐一”，改变了道家的超然的人生境界，把人看作一种工具，从人的内在性向外在性上发展，将道德人变成了工具人。

田骈、慎到所谓的“齐万物以为首”与庄子的“齐物论”具有重大的区别，“《齐物论》的‘丧我’，乃解放形骸之小我，以成其与道相冥和之大我；亦即是《天下篇》所述庄子的‘上与造物者游’的精神境界。此一境界，《齐物论》称之为‘注焉而不满，酌焉而不竭’的‘天府’；天府，乃形容其精神之无所来包；无所不包之精神境界即是道。在此种精神境界之内，便会‘和之以是非，而休乎天钧’（《齐物论》），即是认为社会上的‘恢诡谲怪’，皆道之一体，故在价值上是平等的。所以《齐物论》的齐物，是承认各物的个性不同（恢诡谲怪），而价值相同的齐物；是承认各完成其自己之个性，互忘而互相干涉之齐物；此即所谓‘咸其自取’（《齐物论》）；这是各物皆得到自由的齐物。截穿了说，是对物之不齐，却加以平等观照的齐物。”

我们看到，虽然都是道家，都主张“道一”、“齐物”，但是，由于田骈、慎到缺少了“心性”作为奠基，其“一”、“齐”也只能从外在上加以考量，从外在上加以“一”或“齐”，表现出了道家支派对他人的否定，以及对自我的不自信。不仅看到了现实的“变易”，也看到了人性本质的险恶，于是对“道之所存”、“德之所存”的怀疑，也是一种对自我能力的怀疑，试图通过某种“法”来加以限制，强制人们“齐一”。

对于田骈、慎到来说，控制显然比起“道德”的说教、“心性”的自觉，更为有效，也更重要。其价值取向已经不再是追求超越于现实的最高远的人生境界，而是切切切实实的关注现实活动着的人。

主体需要的是一种来自外在的强力或秩序，规定着人们的完美或缺憾，人们的一切行为和发展，全生与安命，皆从外在的感觉上、经验上去控制，而不去关注内在心性、人的本质，人的自由与平等。

这种对人的本质的漠视，对人性的冷淡，对人的个性的扼杀，是田骈、慎到道家支派的主要特征，也是道家向法家过渡的必然走势。正如徐复观所说：“于是在表面上，他们是以道齐万物；而实际上则是以法以势齐万物；这是强制性的，没有个性的齐物；与庄子的齐物，有本质上的分别。”

在庄子看来，齐万物是万物以“道”、“德”在其内，从而使万物各得其所，自然而然，故谓之齐万物；而田骈、慎到，则是将个性完全扼杀掉，是使万物齐一，而这种所谓的“齐一”，是强制性的，是非自然的，是外加的，完全背弃了道家的“自然人”的人性奠基。

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