海德格尔论死亡(海德格尔认为死是人之什么无所关联的)

导语：海德格尔的死亡哲学思想——死亡是此在的最本己的可能性

110海德格尔的死亡哲学思想——死亡是此在的最本己的可能性

海德格尔，德国存在主义哲学家。20世纪30年代开始传布其存在主义观点。声称作为“存在”的人，其所处的世界是一片“虚无”。人从现存的情况出发，在一些可能性中进行选择，冲进“虚无”，从而取得自己的本质，使世界有了意义。但是人在冲进“虚无”时是孤独无依、没有援助、无可回避的，因而必然陷入烦恼恐惧之中，不得不把存在的不可能性，即人的死亡也作为一种发展的可能性。他认为死亡是使烦恼的人得以自拔的惟一途径，因为只有死亡才不给人以任何有待实现的东西。他强调死亡可“使自己从普通人当中解放出来”，认为学习哲学就是“学习死亡”，“哲学就是对死亡的研究”。他的主要著作《存在与时间》（1927年）一书中对死亡的分析，有人认为是中西方哲学史上无与伦比的死亡解说，是存在主义的“圣经”，它深深地影响了此后的人文科学。要理解海德格尔的死亡分析，必需从肯定性和否定性两个方面进行，必须牢记死亡体验与死亡经验的不同区分。他在《存在与时间》中赋于死亡以生存论——本体论意义，并用了很大篇幅来讨论死亡问题。海德格尔从“死亡是此在的最本己的可能性”、“死亡不是一个事件”和“向死亡的存在（向死而生）”三个方面对死亡作了进一步的界说。

（一）海德格尔死亡概念中的此在

海德格尔用下述规定界说了整个存在论的死亡概念：“死亡作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的，而作为其本身则是不确定的、超不过的可能性。死亡作为此在的终结存在这一存在者向其终结的存在之中”[1]——这就是死的最真实的意义， 海德格尔称之为“死亡完满的存在论──本体论概念”。

（二）此在－海德格尔对人的表示

我们从海德格尔的死亡定义中看到一个特殊的名称“此在”，就人作为有理性的生物而言，属于现象世界，属于“存在者”；而就人此在，就人自己领悟自己、自己显示自己、自己规定自己而言，则属于本体世界，属于“存在”。因此，人就有别于其他“存在者”。为了突出这层区别，海德格尔专门用“此在”这个词汇来表示“人”这种特殊的存在者。海德格尔还将可能性作为此在的最本质的特征或规定性。认为此在在本质上总是它的可能性，如果没有可能性，也就没有此在的领悟、筹划和自由，此在也就不成为此在了。

（三）死亡是此在最本己的可能性

在海德格尔看来，死是属于我的生存中的事态，它总是我的， 别人不能把我的死拿过去。从死亡是此在的最本己的可能性出发，海德格尔强调了死亡的个体性、属我性和不可替代性。死亡总是一个人或此在自己的死亡，也就是说，死亡是谁也替代不了的，是和别人毫无关联的，所以是一种“最本己的可能性”。死亡是世上最私有的东西，每一个人都只有自己去承担自己的死，谁也帮不上忙。我们似乎可以经验到他人的死亡：例如我们亲眼可能看到别人的意外死亡、可能目睹别人从弥留到死去的过程，也可能通过参加亲朋的葬礼活动时

深深地参透死亡的真谛。然而这一切并不能证明我们已经经验到他人之死，反倒证实“我们”正在经验“生”。人并不是一个抽象的类概念（man)，而是涵指单一的、具体的和不可替代的个人(Person)。如果此在在日常中丧失了自己的个体性和具体性，他也就因而丧失了他自身，变成了“人们”（das Man)，这也就是他所谓的“此在的沉沦”，这时的此在就不再是“本真的存在”，而成了“非本真的存在”。

（四）死亡的确知性与不确定性

死亡对此在也就是人来说，是确知的，又是不确定的。所谓死亡的确知性就是说人们都知道人必有一死，任何人总有一天会死去；所谓不确定，是说人们谁也说不准自己或他人究竟要在哪一天哪个时辰死去（死刑除外）。正是通过所谓的确知又不确定这个问题，表现了“本真的向死而在”与“日常的向死而在”的根本不同。因为死亡的不确定性，常人就并不本真地对待自己的死，“死是稳定无疑的，但，暂未到来”。一个“但”字，否认了死亡的确定可知。死亡被推到“今后有一天”去了。实际上，这句话掩盖了死亡的确定可知性：死亡随时随地都是可能的。死亡的不确定性和死亡的确定性是同步的。

（五）死亡的“不在场”与“在场”

海德格尔认为，死亡是被理解为一种自然现象或一种生理现象，还是被阐释为一种社会现象或一种超验的彼岸现象，其理解和阐释的本质依据都在于死亡的“不在场”；更确切点说，一切理解和阐释都奠基于“将来会──可现在尚未”这种死亡不在场的基本领悟上。对

于死亡不在场的理解和阐释，意味着作为不在场的死亡注定不可能向各种理解和阐释显露自身。显露便意味着在场，在场才能显露。当然，缺席也构成一种在场，但这种不在场的在场尚锁闭于自身，隐匿于自身。换句话说，死亡不在场这个论点本身，就已从根本上挡住了通向理解死亡及其意义的道路。

本文内容由小舻整理编辑！