人类真的能做到爱的普世价值吗(人类真的有爱吗)

导语：人类真的能做到爱的普世？

无论是儒家还是基督教都倡导普世爱人，基督说神爱世人、博爱，儒家讲仁和仁政，其实说的是一个意思，即我们要赋予这个世间以普世之爱。

但是问题来了，个体的爱是有特异性的，如何做到普世呢？我们如何用一个个的特异之爱去完成和实现隶属于全体的普世之爱呢？这种普世的人文价值能够推而广之被每个人所理解并接纳吗？个人之爱与普世之爱之间是否存在着我们无法逾越的鸿沟呢？对此，恐怕我们每人心里都要打个大大的问号，既然有疑问，那今天咱们就来一起探讨下这个问题。

1，普世爱人的可能与局限

儒家是中国文化的精神核心，对中国的人文、社会、心理结构、道德伦理生活等产生着重大而又有决定性的意义，其影响到了我们生活的方方面面，而隶属西方的基督教文明也是西方文化的基石，它开创性地提出了自由、平等、博爱的人道主义思想，从中衍生出了信仰者必须爱邻人的信条，而爱上帝成了这种信仰的根本之根本。

可以说，儒家和基督教从一开始都带有着鲜明的“普世之爱”的特征，儒家的开创者孔子认为，治理国家要靠仁政，要对人民施恩，以德服人。只有这样，国家才能达到长治久安，才能受到百姓的拥护和爱戴。

而基督教中的“爱邻人”思想在中世纪甚至更早以前就被神学界定为做人的基本准则，被纳入了西方人文价值体系，成为了人们做事的行为规范之一。

以上这些都证明了普世之爱的可能，但是局限也是由此而生。因为普世之爱与具体的个体之爱或者爱邻人始终存在着矛盾冲突，因为一个是属于整体的大爱，一个是属于个体的私爱，两者虽然都是爱，但是处理起来却有着很大的不同。

2，爱的差异与平等

儒家的仁爱强调爱要分人，有针对性，不同的人对爱的态度和理解也有着很大差异，而基督教的爱却认为，人与人之间的爱是平等的，是没有差别或不同的，这点倒是很契合于佛教的理念。

另外，儒家在肯定爱有差异的同时，并不否定普世之爱。孟子说“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》），很强烈的点明了“亲亲”“仁民”“爱物”的不同层次和差异，但却并没有因此而否认“仁者无不爱也”。由此可见，儒家在肯定爱的特异性的同时，也承认了爱的普遍性。实际上已经实现了由对立与统一的辩证运用。

3，普世之爱与特异之爱

无论是儒家还是基督教，在实际运作普世之爱时，往往都忽略了其至高无上、神圣不可侵犯的终极意义，这就如同一个人，刚开始目标非常明确，但是走着走着就被路边的风景所迷惑或诱惑了。普世之爱似乎仅仅存在与理念世界中，一旦运用到个体实际生活，就会变得力不从心，把对个体的爱凌驾于普世之爱上，这就形成了一种道德伦理上的深层悖论，即我们表面上提倡普世之爱，但是实际上却不得不实行特异之爱或个体之爱。

而儒家的现实架构更彰显了这点，比如它提出的“慈孝友悌”的血亲之爱，就受到了血缘关系的严格限定，把非血缘关系的陌生人排除在了“仁爱”的范围，在这种情况下，我们只能爱自己的父母子女、兄弟姐妹等跟自己有血缘关系的人，从而阻挡了普世之爱的有效实行。

对于特异之爱，朱熹也说“亲亲是根，仁民是干”，王阳明说“父子、兄弟之爱，是人心生念发端处，如木之抽芽。仁民而爱物，便是发干、生枝、生叶”，或许只有孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”思想能把爱的范围和对象扩散开来，达到了普世之爱的高度和广度。

4，亲情之爱与普世之爱的深度悖论

儒家把血缘亲情看做根本，但是却不可避免地与普世之爱造成了矛盾和对立，比如“父子相隐”，父亲偷了别人的东西或杀害了无辜者，儿子或其他亲人为了“孝心”或“亲情之爱”隐瞒了父亲的罪行，甚至协助父亲逃跑，这种小范围的私爱、血缘之爱就阻碍了普世之爱的发展，很明显，儒家的这种倾向于家庭的小爱是带有着弊端和狭隘性的，对社会的公平发展并无助益。

而在基督教的理念架构中，“爱邻人”这种私爱要从属于“爱上帝”的大爱，我们所有的一切都要建立在对上帝的信仰之上。但在现实中，“爱上帝”其实并不是一条所有人都会遵守的普适性诫命或信仰，而普世之爱的性质又必须要求每个人都应该“爱上帝”，信仰上帝，这就产生了基督教的爱之悖论，即两种爱之间出现了深刻的张力冲突，爱上帝的排他性和独一性使得爱邻人这个准则无法真正彻底地实现。比如一个人要想“爱邻人”，他必须要先爱上帝，否则，他的这种带有着普世性质的爱就无法获得。

而且爱上帝这个信仰把人类分为了泾渭分明的两种：爱上帝的基督徒和不爱上帝的非基督徒，基督徒有权爱，非基督徒无权爱，这明显不符合人性的全面、自由发展。

可以说，正是基督本人，把人们对两种爱的诫命一方面视为一个和谐的整体，另一方面又把它们割裂开来，凭借不可辩驳的“爱上帝”否定和排斥着派生从属的“爱邻人”。

讨论完了以上四点，你还认为人类能做到爱的普世吗？在洞察了人性中的恶和由自由所导致的分歧之后，你对人类的爱之信心还那么坚决，那么果敢吗？

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