道德经里的和(道德和公德有什么区别)

导语：“公和私”与“生和死”：《道德经》的伦理观

老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当我们感到困惑迷茫，甚至感到手足无措的时候，如果能静下心来读一读《道德经》，老子的思维能帮我们领悟其深意和玄机，如果我们能在知而行之，我们的人生也就能“柳暗花明又一村”。老子和孔子不一样，孔子《论语》多谈伦理，老子《道德经》多谈道法自然。老子在《道德经》有两处谈到了人世间的伦理常情。

1.公与私：非以其无私耶，故能成其私。

老子的这个伦理观点出自《道德经》第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 这一章老子再一次歌颂天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生并依“道”的规律运行而生存，从而真正地体现道。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的观念中，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。老子前面说天道，后面说人道，“非以其无私邪？故能成其私。”老子在这里想说人道中的公与私，这其实也是社会伦理中遇见的基本问题。正是因为不存私心，反而可以成就自己。

人有时候真是太自私了，“尚贤”“贵物”似乎都是每个人天经地义的欲望。每个人总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人拥有了就会莫名地难受；自己想得到的如果失之交臂时，如果被别人拥有了，就会心生嫉妒。人性总是如此丑陋，又如此真实。

人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己着想，当自己的目标和别人的目标发生冲突时，就会产生抵触情绪，甚至有诋毁攻击别人的想法和行为。一个人的低维度、低频率，会限制住我们的格局，如果得不到突破，人生的境界和结局可想而知。

提升自己的维度，就要放下心底里那个念念不忘的我，放下私念，只有这样才能客观公正地做人和做事，站在客观立场分析问题和解决问题。明白了这一点，我们的思路就打开了，拥有这个思维很重要。

老子说的“非以其无私耶，故能成其私”就是告诉我们：无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，开始为他人着想，愿意为别人恰到好处的便利和帮助，这样才会你得到的越多。

2.生与死：死而不亡者寿。

老子的这个生死伦理观点出自《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。” 中国句俗话，叫“人贵有自知之明”。老子就是这句话的最早表述者。一个人能清醒地认识自己、对待自己，这才是最聪明的，最难能可贵的。老子这里提出的是精神修养问题。老子说得“死而不亡”体现了“无为”的思想主旨。“死而不亡”不是在说“有鬼论”，不是在说“灵魂不灭”，而是在说我们的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，这就是老子的心中的长寿。这和我们常说的“书比人长寿”是一样的道理。

老子的《道德经》是一本讲欲望的书，从第一章至八十一章欲望是贯穿始终的主线。人对生死的欲望也是老子重点关注的问题。《道德经》中有十一章讲死亡，为什么老子不厌其烦地讲述死亡、论述死亡的重要性呢？活着、活好，以及活出的意义，是《道德经》论述的重要观点。老子用一般人很难理解的“干货”论证了最有意义地活着，就是为了更好地死亡。民间有一句俗话说得好：“辛苦一天，可以得到一夜的安眠；辛苦一生，可以得到幸福的长眠。”可谓是俗话不俗。

人固有一死，而《道德经》却论述了人与人的死后，是不一样的。有一种死亡，在万万人之上，穷极生命的意义。死亡比活着重要，宛若神话。人是不可思议的存在，人类对自己了解得越多，越是发觉人体的神秘，越是感慨造物主的伟大与神奇。也许当今天的科学，穷尽对生命的探索，有一天会恍然发现，曾经有一位老者，在数千年前，早已窥探了生与死的奥秘，死亡的真谛，已经在科学的尽头等待着我们。

“死而不亡者寿”，老子意思是说，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想昙花一现，唯有大道方才永恒。

这个“长寿”的大道在哪里呢？——在你我的身上，在你我的心中。妄念灭，正念生；一念清，安本心。妄心不生也不灭，真正能达到这个境界并且常驻的人，虽然世上没有这样的人，但是这个境界是真实存在的，是不生不灭的，是无始无终的，这就是我们常说的无极，这才是老子心中“死而不亡者寿”！

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