儒家讲仁爱佛家讲慈悲道家讲什么(佛教慈悲与儒家关系)

儒家之“仁、佛家之“悲”，跟老子之“慈”看起来近似，实则相距甚远，不可等量观之。

“大蓄书院”王先生在讲解传本第67章时说：“……慈，等同于孔子的仁，后来佛家来到中国又造了一个新词‘慈悲’，佛家中的‘悲’字本身含有慈的意思。”

这个解释试图将佛儒道三教圆融在一起，实则弄巧成拙，偏离了老子意旨。

余秋雨先生在解读这一章时，特别还就“三宝”做了如下备注：慈爱（有度），俭朴，退让。余先生的意思似乎是慈爱不能过度，过度即成溺爱，并且还要“退让”？

余先生对“慈”的注解加上“有度”是多此一举

《道德经》的“慈”出自第69章，全文如下：

天下皆谓我大，大而不肖，夫唯不肖故能大。若肖久矣，其细也夫。我恒有三宝，持而宝之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。

“慈”还要“有度”？老子并没有这样的意思，他只说为道的圣人有三件宝贝，并重点强调“慈”：夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之——因为慈，就可以战则胜，守则固，因为这样做是合道的（天道也是慈柔的）。并不涉及“慈”的所谓限度。

“不敢为天下先”也没有“退让”的意思。在传统观念里，上下尊卑等级森严，君主的地位与尊严是必须要保障的。但是在老子那里，圣人任由万物“八仙过海各显其通”而不干涉、不为主，不为万物先。这是由圣人“能辅万物之自然而弗能为”的“无为”属性决定的。

所谓“有度”属于中庸之道，不是老子的“道”。中庸之道，通常是指待人接物上的不偏不倚，折中调和。也含有权衡优劣利弊，两害相较取其轻的意思。老子的道，是一种自然和谐的存在状态，与人为的取舍无关。

老子的“慈”不等于孔子的“仁”

“慈”是老子的“三宝”之首，“仁”是儒家的“五常”之首，但两家的思想主旨不同，故此两者不能混为一谈。

孔子说“克己复礼为仁”，又说“仁者爱人”，也就是说做到“仁”，对内要克制自己的私欲，使自己的言行符合礼法的规范，对外用礼的方式处理人际关系，包括对上、对下、对平辈，都要符合礼法的要求。

孔子的“克己复礼为仁”即是“克制自己的言行，使之合乎周礼之道”。而周礼的核心是宗法制度，维系的是君君臣臣、父父子子的上下等级制度。

而老子说的“慈”，虽有“爱”的意思，却不是一种泛泛的爱，而是特指上对下的慈爱。《周礼·大司徒》对“慈”的解释是：长者呵护幼小者。《管子》则说：慈者，父母之高行也。

可见，慈是出于父母长辈对幼小者的一种本能的爱。而“仁”是一种人际关系的礼法要求。前者是人性之本然，后者是礼法之要求，具有强制性。

老子的根本思想是万物为一，自然平等，没有高低贵贱之分，做君主、做长辈的，不能居高临下，而是要以“慈”对下。同时，老子“无为”的施行者是圣人，圣人以百姓心为心，具有父母对孩子般的慈爱：“生而不有，为而不恃”，“长而不宰”，“圣人皆孩之”。因此这种“慈”是上对下的，没有“仁”所具备的上下左右的普适性，它只限于上对下，强对弱，高位对低位，圣人对百姓。

因此，如果把老子的“慈”简化为处理人际关系的“仁”，就弱化了圣人“以天下浑其心”“能辅万物之自然而弗能为”的实践意义，使“无为”失去重要依据。

老子的“慈”也不能同等于佛家的“悲”

佛家的慈，是给予安乐；悲指消除痛苦。拆开来解释，就失去了佛家的特有含义，只有慈和悲构成联合词组，才具有消除众生苦痛，带来安定快乐的佛家意义。

因此，佛家的“悲”只限于消除众生苦痛，属于一种精神抚慰，而不具有老子那种圣人百姓的由衷呵护情怀，或者圣人对百姓的“生而不有、为而不恃，长而不宰的”的无为治理思想。

为何把“慈”作为“三宝”之首？

因为“慈故能勇……因为“夫慈，以战则胜，以守则固，天将建之，如以慈垣之。”

圣人以慈治国，以慈用兵，正因为圣人对民众慈爱，所以民众在对敌作战时能够勇敢……对民众慈爱，用来征战就能获得胜利，用来守卫就能固若金汤。天要建立的，将用慈爱像围墙一样把他保护起来。

“以慈垣之”相当于“天道无亲恒与善人”，天道本没有亲疏厚薄之分，但会一直眷顾那些善于顺应天道的人。

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