王阳明为什么提出心学(王阳明心学王阳明《心学》的源头)

导语：王阳明心学问答16:为何说心学就在日用平常？何为必有事焉？

我们每天的日常生活，可以分为有事，无事两种状态，我们分别加以讨论：

有事时：

儒家的“主敬”功夫，阳明先生说主敬，就是专一，一就是天理

修道就是从日用平常小事开始，做什么事，就专心做这件事，不分心，把这件事做彻底。

比如：你吃饭的时候，专心吃饭，感受菜香、米香；不要边吃饭边看手机，三心二意。

工作时专心工作，不要偷懒打混；

辅导孩子功课的时候，就专心辅导，不要一边辅导一边看手机聊天。

但需要强调一点，这里的专注，必须是正当的、合乎天理的事。

比如：骗子一门心思研究骗人，这不是主一，

喝酒时已经喝的差不多了，还继续放纵豪饮，这不是主一，这是“逐物”，追逐物欲。

上面说的这些是有事时的状态，下面说说空闲无事时，该如何修习。

我们先来看曾国藩十二条日课第一条：

主敬，无时不惧，无事时心在腔子里，应事时专一不杂，清明在躬，如日之升。

阳明先生说：存养是无事时省察，省察是有事时存养；

无事时，我们也不要胡思乱想，可以回顾一下当天所处理的事，有哪些是按良知指引处理的，有哪些是掺杂私欲处理的。按照良知做的事情，我们要自我肯定，自我表扬，这就是种善。

按照私欲处理的事情，我们要自我检讨，反省，认清自己的真实想法，下次遇事时避免。

遵循上面的方法，不管你是有事、无事都能一心在天理上，这就是孟子的“必有事焉”。

《心学》并非高深莫测，而是非常简单实用的学问，关键在于人是否实修。

《中庸》说：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。

如果修习一门学问，逐渐疏远了人群，就不能称为道。

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