世人皆俗什么意思(世人皆俗人什么意思)
导语：《庄子》：世人皆具慧心，淡泊方成圣贤
人人皆具慧心，人人皆可成圣贤。
王阳明有一次在讲课时对弟子说：“人人心中都有一个圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位圣人。”
接着王阳明对其中一位弟子说：“你胸中就有一个圣人。”
这个弟子听了马上惊愕的站起来说到：“不敢。”
王阳明就笑着对他说：“众人皆有，怎么你就没有，天下万事都可谦虚，唯独这事不可谦虚。”
不管是成圣还是成佛，其实都说明同一个道理，就是每个人都有一个可以明心见性的心，具备察觉人生智慧，体悟世间规则的觉悟。
而世间有众多庸众未能得以明心见性，活在迷茫和执念之中，就是因为自己的俗识俗欲，遮盖了事物的本性面目。
庄子有一句话叫：“其嗜欲深者，其天机浅！”
这一句话的意思就是说：“凡是嗜欲深的人，他的天赋灵机就会浅薄。”
一个人眼中全是名利富贵，他的眼里就容不下良知，如果眼中全是保全自身，自私自利，他的人生就不可能重视公道。
道理是一样的，这样的人可以成为世俗中的智者，因为他可以通过机巧去夺取名利，甚至他的地位也会居于多数人之上，但是这样的人在事物转机面前，却只能称为“盲人”。
比如在刘邦攻入咸阳城之后，看到城中数不尽的豪华宫殿，良马美玉以及美女，此时贪财好色的本性就露了出来，便对手下将士说：“我们今天就在城中留宿，尽情享乐。”
这个时候多亏张良及时阻止，刘邦才极不情愿的率兵退出城外。
而后来刘邦平定天下之后，张良能够在关键时刻急流勇退，而韩信却抱着侥幸心思留守本位，最后被萧何骗至宫中诛杀。
面对同样的情况，却有不同的结局，就是因为有的人能在关键时刻抛开欲望，看清事物本质，而有的人只是沉浸于事物的欲望之中。
就好像生活中那些为了利益丧失了自身良知，做尽坏事的人一样，他并不是不知道善恶良知的道理，只是因为他在乎的只有利益，哪怕违背良知也在所不惜。
二、《道德经》之中说：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
一个人内心没有杂念，才能保持清静平和的内心，人的真性情才能显现，当内心持守淡泊时，才能洞察世事，平衡欲望在人生中的份量，避免有失偏颇而遮盖了看清规律的眼光。
就像庄子提出的“真人”，真人就是能够忘怀于物，无情无欲，不计生死，随物而变的智者状态，能够将自身置于天人合一之境，才可称之为真人。
“陶朱公”范蠡正是这样一个智者，范蠡侍奉越王勾践，运筹帷幄二十多年，最终灭掉吴国一雪前耻，当勾践称霸时，封范蠡为上将军。
但是范蠡却适可而止，激流勇退，毅然抛弃了到手的荣华富贵，与西施一起泛舟齐国。
后来到了齐国后，由于仗义疏财贤名远扬，受到齐王赏识，被封为相国，此时又是集权势，名声，富贵于一身。
但是他并没有放松警惕，他自己感叹着说：“居官至相国之位，治家能到千金，对于一个白手起家的布衣来说，已经到了极点，这也不是吉祥的征兆。”
于是又抽身离开，把相国之印还给齐王，散尽家财之后，又来到定陶。
到了定陶之后，依照地理位置优越，借助良好的经商之地，范蠡带着家人耕作牧畜，又获得了庄稼的丰收和牧畜兴旺，随后又从事商业买卖，积累了不少资金。
没过多久，又凭此积累了数百万财富，这个时候才被人称之为“陶朱公”。
范蠡的所作所为便诠释了庄子的“真人”状态，能够放下过度贪图名利的欲望沟壑，在关键时刻审时度势，看清事物的发展规律，做出正确的抉择。
一个能够收敛欲望的人，他的人生才不会被欲望所捆绑，如果盲目过度的追求人生又一个高位，这样的人不仅与慧心无缘，甚至会成为欲望的傀儡。
圣贤之心藏于每个人的心中，而道也是人人皆可修的，不管是圣贤还是道，都是同样的智慧状态，它不会拒人于千里之外，只要保持淡泊之心，最终便可悟得。
作者|国学书舍
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