子曰君子周而不比翻译(论语五则文言文翻译君子周而不比)

导语：读懂论语：（2.14）子曰：“君子周而不比，小人比而不周”

2.14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

“君子不器”体现为“无相”的自我认知，“先行其言”体现为 “无心”的修道方法。接下来引用孔子的话“周而不比”，是从行为原则上指导君子如何正确把握自己的行为。

“君子周而不比，小人比而不周”

这里关键就是两个字，“周”与“比”。“周”原意为“做事周密”，引申为“事物完备、现象普遍、作用全面”等等。从君子角度说，“周”就是“待人接物一律平等，对人对物不加区别”的意思。“比”的甲骨文字形为“比”，会两人相并做同一件事，两人在一起视为亲密，故引申为“亲近”，两人在一起有对照，故又引申为“比较”，两人相比相似，故又引申为“比拟”。“比”还是《周易》六十四卦中的水地比卦意思是把地上之水汇集在一起的现象，称作“比”，亦有“亲近示好”之意。对一般人而言，“比”就是“根据一定原则划分人群或事物，并对不同人群或事物予以区别对待”的意思。

在本章，“周”与“比”涵义相反，“周”即“不比”，“比”即“不周”。二者都是人的行为方式，但行为方式不同：一是行为指向不同，“周”的指向是全体，“比”的指向是部分。二是行为表现不同，“周”的表现是“礼”，“比”的表现是“亲”。三是行为目的不同，“周”的目的是“道”，“比”的目的是“私”。

作为君子，主要是在各种社会关系中通过待人接物的方式“修道”，待人接物正确了，修道才能正确。孔子在此为君子待人接物所作的总的要求就是“周”，“周”即“政”。首先，君子能够待所有人，接所有物，就是说，对所待之人、所接之物没有区别，来者不拒。孔子就说“自行束修以上，吾未尝无诲焉”，即是来者不拒之意。当然，不来者亦不强求，总之，君子以“无心”而顺他人之心，这就是“周”。其次，君子以“礼”待人，亦以“礼”接物。君子对人没有自己的倾向，一律平等。一律平等并非以一种方式或态度待人接物，而是根据社会“礼”制对不同类的人采取不同的“礼”节。但在同一类人中，“礼”是一样的，不会因为亲疏之别、地域之别、外表之别而采用不同的“礼”，也就是不“以相取人”。总之，君子以“无相”而礼遇他人，就是“周”。再次，这里所谓的君子，其目的是修道，“君子周而不比”是对修道君子所言，这与一般泛泛君子大有不同。纯粹从政的人有从政的要求，做学文的人有做学文的要求，搞经济的人有搞经济的要求，而修道的人有修道的要求。不要把对修道之人的要求套在他人身上，也不可把对他人的要求套在修道之人身上。因为修道的目的，所以导致君子“无所不用其极”，对人一律平等也好，以礼待人也好，都出自于君子的修道目的。修道的目的是“无私”，无私的目的是“得道”。一个人只有做到“无私”，才可能触及到“得道”那个点。

君子与小人的区别即“周”与“比”的区别，“周”与“比”的区别则出内心意愿的区别。君子的内心意愿是“道”，亦即“无私”，小人的内心意愿是“私”，总之，君子与小人的区别就是“无私”与“有私”的区别。君子的无私，就象太阳普照一切，冷热如一，一视同仁，没有区别，这就是“周”。小人的有私，则象地面之水，去高就下，亲于同类，这就是“比”。

作为君子，内心无私，在行为上才能做到“周”。行为上能够“周全”的君子，内心也一定无私。“无私”是君子应具有的道德修养，但“无私”无法直接体现出来，故孔子以“周”这种行为方式为君子“无私”作注解，并以小人之“比”反证之。

君子讲“周”，在他人看来，并非完全不做“比”的行为。在一般人看来，君子行“孝”，即是对父母“亲比”，尽“忠”，即是对君主“亲比”，其它行为亦然，且较之小人尤过之而无不及。但区别于小人的是，君子能“孝”父母亦能“孝”亲友，能“忠”君主亦能“忠”民众，这就是“周”，就是“无私”，而小人反之。

“君子不器”是“无相”，然而君子于他人而言亦是“器”，故君子无论“器”与“不器”，只要“无相”即可。“君子先行其言”是“无心”，然而君子于他人而言亦能“先言其行”，故君子无论“先行”、“先言”，只要“无心”即可。“君子周而不比”是“无私”，然而君子于他人而言亦能“比”，故君子无论“周”与“比”，只要“无私”即可。总之，君子“无相”而“器”，“无心”而“行”，“无私”而“周”。“无相”论述外部形象，“无心”论述表面行为，“无私”论述内心修养。从外部到表面再到内心，是君子内外兼修之道，则君子内外论述亦备矣。

概括以上君子三章，“三无”（无相、无心、无私）就是君子之“政”。

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