克、伐、怨、欲不行焉(克伐怨欲不行焉可以为仁乎中的克如何理解)

导语：论语解析（31）——克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。” “克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”(14.1)

先来看各大名家的解释

朱熹：宪，原思名。谷，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于邦无道谷之可耻，固知之矣；至于邦有道谷之可耻，则未必知也。故夫子因其问而幷言之，以广其志，使知所以自勉，而进于有为也。克，好胜。伐，自矜。怨，忿恨。欲，贪欲。有是四者而能制之，使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。

钱穆：原宪问什么是可耻的？先生说：“国家有道，固当出仕食祿。国家无道，仍是出仕食祿，那是可耻呀。”（原宪又问）：“好胜，自夸，怨恨，与贪欲，这四者都能制之使不行，可算得仁吗？”先生说：“可算难了。若说仁，那我就不知呀！”

杨伯峻：原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”

这句话有两层意思

我们先来看第一层，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”，这里，朱熹、杨伯峻都认为，国家不管有道还是无道，做官拿俸禄都是可耻的，而钱穆认为，国家有道，应当出仕食禄，国家无道，仍是出仕食禄，那是可耻的。我还是要同意钱穆的观点。论语在第第八篇第13章有子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”，这句话非常明确的是，当国家有道，但是你还贫且贱是可耻的，因为你无所作为，拖了国家的后腿，成了别人的帮扶对象。国家无道，那么你还做官拿俸禄，非富即贵，显然你善恶不辩，助纣为虐，所以是可耻的。当国家无道时，孔子教给我们最好的办法当是无道则隐。

我们再来看第二层，原宪继续发问：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

这里，重点在”可以为难矣“的理解。朱熹、钱穆认为：这四件事情不能行很困难。杨伯峻认为，这四件事情不行很难得。

我认为，“可以为难矣”应该译作，可以认为这是非常困难的事情。是否是仁，我就不知道了。克，克制。伐，就是其原意，攻击、击打。怨，怨恨。欲，欲望。

这四者不行，对于一个人来说是难能可贵的，但是需要认清的是，这四者所施予的对象是谁。

克制自己，严格要求自己当然没错，论语颜回篇第一章有，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”，光有克制而没有复礼，自然离仁还远。

讨伐、攻打没有了，当然也是好事，但是对待邪恶势力，不仁的行为，如果逆来顺受，不闻不问显然是不对的，在一定时候与不法分子的斗争与侵略者的反击，没有讨伐的决心没有战斗到底的勇气，只能自己走向毁灭。因此“伐之不行”必须要看是否有伐的对象，而伐的行为必须是正义的。

怨恨也是要有差别的，对敌人必须横眉冷对，同仇敌忾，对敌人的仁慈就是对自己的伤害，所以“怨恨不行”，必将走向事理不清。

“欲之不行”，也要看内容，就是说克制自己的私欲一心为公，这是仁者的表现，但是对于知识的求知欲，对待人民群众的生活改善的欲望，我看还是多一点好，因此不分对象主体的克、伐、怨、欲的不行，你要让孔子说是不是仁，孔子只能说，我不知道。

仁，自古以来一直被大家认为是本于心，而真正孔子所说的仁都是本于“行”，即你的行为是不是被国家和人民所认同，符合不符合主流价值观，符合即是仁，不符合当然就不是一个仁者。当我们不知道当下的行为是不是仁，那么我们要看当下的行为是不是曾经被历史所验证。所以仁本于“行”而不是本于“心”。当然一个人心里有“仁”，也就是对“仁”认识没有差错，但是不体现在行为上，有仁心没有仁行，那啥也不是！

我们来看本章的白话直译

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。” “克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

原宪问耻，孔子说：“国家有道，做官拿俸禄。国家无道，还做官拿俸禄就是可耻了。”原宪继续问：“克制、攻击、怨恨、欲望这四种行为没有了，可以说是仁了吧？”孔子说：“这是很困难的，仁不仁我不知道”。

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