庄子的悲观主义和超越哲学的区别(庄子的悲观主义和超越哲学思想)

导语：庄子的悲观主义和超越哲学

人的认知是有限，现在人所说的是与非，是建立在自己的有限的认识的基础上的。

庄子认为，一个人的知识是有限的，而每一个人对于知识的理解和掌握更是有限的。一个人，甚至每一个不同的时刻，不同的心境，不同的环境，都会有不同的角度、出发点、关注点去认识事物，这就注定得出来的结论必然也是有限的、片面的、不完整的。简单来说，就是人对这个世界的认识是“主观的”“人为的”，无论一个人具备多么大的知识量，他永远都无法脱离这种局限性。我们常说的圣人、至人、真人、仙人等等，这些人是最为接近自然大道的人，他们的局限性也就越小。人世间的七情六欲、纷纷扰扰，都是人的这种主观的局限造成的，也就是人们知识的局限性造成的。而从另一方面讲，知识是无穷无尽，而人的寿命是有限的，我们永远都无法跟上“知识”的步伐，有穷对无穷而言，犹如蚍蜉撼大树。很显然，庄子已经认识到了人对于知识的不确定性和相对性。

以道观之，物无贵贱;以物观之，自贵而相贱;以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小。……《庄子.秋水》

庄子对后世的影响不用详说，尤其是对于道家本身，至今仍有两个大的分流，这种分歧追根溯源也起源于后人对庄子的对经验世界的洞悉上。

悲观主义

其中一支认为，人对于知识世界终究是无能为力的，既然如此，还有什么必要去追求知识呢？不如返璞归真，回归到最初始的状态，做老子《道德经》中所说的纯洁无暇的“鸡子”吧。这就是道家中悲观主义和消极主义的一派，他们倡导形式主义上的“无为”，是真正的无所作为，乍看起来几乎就是道家所说的大道和一，与天地同，实则与另一支思想却有着本质的区别。

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！——《庄子.养生》

由庄子等人衍生出来的对于知识和客观世界的认知，除了上面所说的悲观主义之外，自然会有与其完全相反的一系。

超越的观点

《齐物论》中，庄子提出齐之以物，用西方的说法这就是一种相对主义，忽略事物之间的个性区别，也就是万物同一，不分彼此。从字面意义来说，庄子的这种说法确实很唯心，同样带着浓重的消极观念。其实不然，在《齐物论》的这段阐述中，我们不仅仅要站在你我是非的角度来看，还要注意后面的那句结语——莫若以明，借用冯友兰先生的话，它的意思就是“照之于天”，也就是从“道”的高度来看待一切，而不仅仅是停留在“人”的层次上。

当我们站在“人”的角度来评定庄子的言论时，这自然是极有局限性的，在此之前庄子已经大篇论述了人的认知的狭隘。照之以明是超越的观念，就是走出人的视角，从更高的角度来思考这个世界，那你看到的绝对是不一样的风景。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。——《齐物论》

庄子提出从“道”的层次来认识世界，这本身就是一个非常苛刻的要求，古往今来都很少有人可以真正做到，即便是庄子也无法摆脱生而为人的束缚，要不然庄子也开玩笑说“周将处于才与不才之前”，这也是庄子的豁达和高妙之处。

有人说庄子是消极主义，是悲观主义的，而有的人又觉得庄子思想中透着一股子与天地比肩的豪气和气势，无论是哪一种，最终还是归咎于每一个人的理解和领悟中去。我倒觉得，像庄子这样的人，完全不会是一个颓然的人，更多的是通透和明亮，许多人却讲这种智慧当成了面对世界的无所作为。其实不然，我想没有人比庄子更热爱这个世间的了，因为，他是最得趣的啊。

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