从道德经中读出一种更好的生活状态(道德经融德是什么意思)

导语：融入生活《道德经》一 （ 道）

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众门之门。“道”：如果可以用言语来表述，那它就是“常道”只要能被指出，被说出的道，只是表现在面前的道理，道路，这是人生之道，平常之道，能被人讲明白，能被人根据时代的改变而改变的常人之道。真正的“道”是不可以用言语来表述的，它并非一般的“道”，是天地恒古，是因果轮回，是阴阳回返之道。天地之间人生轮回几千年就是“天道”，这个道无法言表，也不受左右，万事轮转，始终在天地之间，看不到摸不着，天地之间那无际的空间，这叫“道。而生活在天地间的生命，每个人都在讲述着道理，各自述说生活方向，这就是常道。

“名”如果可以用文字命名，那它就是“常名”无论是人名，地名，山名，海名，都是能被标记得”常名“。名”也是不可以说明的，它并非普通的“名”，而是常被称为从无到有的存在，在道中，名是修为，是教养，是格局，是灵感。这和常名有着本质的不同，很多人有点名气自负天命所归，深喜于名声远鹤，其实是把常名和名相浑子，你只是个人名，在你名字下应该更加的有道有德，才能使名上升，反之，也会名声扫地。

“无”可以用来表述天地混沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的法门学道，知道，悟道，用道，传道。一个人从没名到有名，或者出名之后，更应该领悟道中之道理，名中之玄妙，所谓一叶知秋，一念定善恶。

道家把人分为”三品“

（一）上品之人。称为上士，这类人天性纯全，道根深厚，不教自知，又称高明之士。上士闻道，便能领悟其奥妙，并且能够虔诚地躬身奉道，勤而行之。凡是“道’所具有的特性——虚无、自然、清静、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争，等等，都能从上士”身上体现出来。实质来说，“上士”即“上德之士”。因此，《清静经》称“上士悟（道）之人，升为天官”。

（二）中品之人。即为“中士”。这类人天性半备，与道有缘，自具善根，懂得天地轮回寰宇恒古之道，但不脱俗念，常存烦恼妄想，也存在恨人有喜人无的思想，凡事别人能比自已差一点就完美了的想法存在心头。中士之人注意领悟德人之相，去除恨人之心，多存善念之道，可以修持成仙，正如《清静经》中说的一样：“中士修道，南宫列仙。”中品之人，在俗世凡尘，注意修身养性，以德而存，亦可以立德、立功、立言，成为世人所钦佩的人。

（三）下品之人。即为“下士”。这等人几乎被七情六欲、机智巧诈所蒙蔽，是非反复，自私自利，一心为己，自以为是。但此等人尽管“先天不足”，如果在“闻道”之后，能断然悔悟，在俗世凡间经过努力仍可以为社会作出贡献，成为一个有益于社会的人；在道则可以修持延年，亦可以“一证今生之善果，二修屡劫之不堕”。去掉狂，与人为善，小心行事，注意安全，不过份贪婪求胜，还是可以幸福一生。如果被情欲熏心，轻狂视人，争强好胜，唯我独尊，有背天道，那就是福报和报应的两极之道了，很多走路不看路，出事怪别人，嫉妒起歹意之人，大多会有这样那样的坏事发生。

关于人的修持。即便是上士，如果后天不经过自身的努力修持，也将会沦沉于“中士”乃至“下士”之境。反之，即便是下士，只要经过自身的努力修持，也能够达于“中士”乃至“上士”之境。“中士”修则进为“上士”，不修则退为“下士”。因此，人后天的修持，至关重要。总之，人的修持达到什么程度或境界，不完全由“先天’所决定，“后天”的努力十分关键。得道之人常常告诉别人天道水可违，就是说天寒地冻不可强行衣不遮体，那样会生病。捣乱违法之事不可违，那样会得到打击。与人为恶，伤天害理不可行，那样会得到报应。忠孝之道不可违，那样岁到垂暮会独享清苦。

有德之人必有得道之途，礼贤下士有德有爱，方知道中之理，名中之道。而修道也不是天生灵性，必须经过（知道，学道，悟道，传道，得道）的升迁。凡尘俗士，升华到悟道已经是很不容易的事情了。

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