道德经第二十九原文及译文(道德经第二十九章怎么读)

导语：「《道德经》解读29」《道德经》第二十九章

【《道德经》解读29】《道德经》第二十九章

[原文]将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。[译文]想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

[注释]1、取：为、治理。2、为：指有为，靠强力去做。3、不得己：达不到、得不到。4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。5、执：掌握、执掌。6、无为：顺应自然而不强制。7、夫：一本作“故”。8、物：指人，也指一切事物。9、随：跟随、顺从。10、觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。11、赢：赢弱、虚弱。12、或载或隳：载，安稳。隳，危险。13、泰：极、太。

[引语]要平日可以看作老子论“无为”之治，对于“有为”之政所提出的警告，即“有为”必然招致失败，“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。事实上，老子所讲的“无为”，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力。他在这里说，如果以强力而有所作为或以暴力统治人民，都将是自取灭亡，世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。理想的统治者往往能够顺任自然、不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律。

[评析]在《道德经》里，老子多处谈到统治者应行“无为”之治。他极力宣传“无为”的政治思想，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望那些得“道”的统治者治国安民，做任何事情都不要走极端，不要存奢望，不要好大喜功。

这章的内容，最能反映老子的政治思想。老子认为，统治者用“有为”和“有执”的方法，治理天下是不能长久的。为什么？统治者的“有为”和“有执”，如同用强力或暴力去整齐自然界千差万别的事物，这是违背自然规律的行为。在自然界，允许万物的差别性、差异性共同存在，自然界中不同的物，各随其性，自然地生成，自然地发展。统治者对天下的治理要效法自然，用“无为”和“无执”的方法，允许事物多样性的客观存在，不允许千篇一律地用一种方法对待事物的多样性和差异性。老子的无为政治就是反对统治者用强制的、强力的政治举措，甚至用暴力的手段去宰制、去宰割天下的百姓。

老子提出的“去甚、去奢、去泰”的政治思想，对当代社会的管理者同样有指导意义。一个真正有智慧的管理者，决不可主观而人为地去管控，更不可随心所欲地去任性，也不可用巧智愚弄百姓。而是不断加强“去甚”、“去奢”、“去泰”的修养，达到“以人为本，人民至上”的最高境界，来统领管理者的“言”、“行”、“思”。管理者的“言”要符合真理，尊重群众，不能居高临下，盛气凌人，要以“人人平等”的理念修养自己；管理者的“行”要符合规律，权利要在规矩制度下施行，尊重百姓的“独立人格”，决不违背人的“秉性不一”的客观事实；管理者的“思”要合乎逻辑，引导百姓淳朴善良，推崇“人人自由”的创造性逻辑。做到了这三点，也就真正做到了“以人为本，人民至上”。

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