老子说的道是指(老子所说的道到底是什么)
导语：老子所说的“道”是科学吗？如果不是为何我们还要读《道德经》？
科学给我们解释了许多原理，但是科学从来不能解释，世界为何要遵循这样的原理？
譬如，科学能够解释生老病死的原理，可以清楚地从一只蝌蚪和一个卵子的结合，逐渐形成生命直到最后死亡的过程，但科学从来不能解释，生命为什么要遵循这样的原理？
又譬如，科学能够解释天体运行的原理，可以清楚地解释细微的原子、电子运行轨迹，也可以解释浩瀚太空的运行模式，但科学从来不能解释，天体运行为什么要遵循这样的原理？
科学无法回答，只好将其归结为自然，也就是说不出所以然的自然而然。
当科学家追究到这一个层面，只好皈依于宗教，这或许就是牛顿等一批科学家最后为何皈依于宗教的原因。因为宗教很轻易地给出答案，一切都是上帝在旨意。
但上帝依然经不起哲学的追问，上帝是谁？从哪里来？要到哪里去？
相比较而言，老子的答案却别具一格，老子说，那是“道”，道生一，一生二，二生三，三生万物……
人类只能追问到“道”的层面，再也无法追问。但是，老子所说的道究竟是什么？是否跟上帝是一样的概念，只是不同的表达方式而已？
老子开篇就先声明，道可道非常道，这个东西只能体会领会意会神会，而无法言传。尽管如此，老子还是尽力地表达他所神会的道，但很可能限于当时的条件找不到理想的词汇，也找不到合适的思维方式来表达，因此对于“道”的表达显得有点混乱，让后人领会起来也很有难度。
老子之外的诸子百家，虽然也说“道”，但只是把抽象的“道”作为自己学说的理论依据，而没有像老子一样去追问道的根源。
直到佛教传入中国，我们才对于老子所说的道，有一个勉强能够领会的概念，道的根源是一个“空”的状态。
所谓“空”，不是我们日常所理解的那样，什么都没有，而是看似什么都没有，却包含所有。没有我们所能感觉到的物质意识、时间空间、存在毁灭、生死流变等等，但却内含着这一切。
道的根源是“空”，而道的流变有两种渠道，一是我们可知的状态，二是我们无知的状态。
这个概念跟现代科学所猜想的宇宙爆炸论、或者暗物质理论有点相似。
既然“道”的根源没有了物质意识之说、也就无从追问我是谁？没有了时间空间之说，也就无法追问从哪里来，要到哪里去？
但我们可以从另外一个角度来进行哲学追问，形成以下三个命题：
第一，那个自然而然的是什么？
第二，那个自然而然发生了的是什么？
第三，那个自然而然从未发生的又是什么？自然而然发生了又消失了又是什么？
科学只能解释第二个问题，即所有已经发生了的世界，包括物质意识以及围绕着物质意识的原理，物质意识的时间空间流变规律。
科学不仅可以解释原理，而且可以利用原理，利用自然所赋予的资源，创造了一个全新的物质世界，以至于今天我们把科学神话，觉得科学无所不能。
但既然存在一个已经发生了的世界，是否存在一个从未发生的世界？
另外，意识真的是自然无意识的演变结果吗？如果是，无意识的世界怎能无中生有意识世界？意识既然已经产生，又如何消失？
神学的存在就是回答第一个问题，从这个角度来说，神学是科学的反面。
第三个问题则交织了科学与神学的各种解释。如果科学可以解释的交给科学，一旦科学不能解释，就交给神学。
而道（或者佛）是三个问题的统一体。从这个角度来说，因此“道”或者“佛”比上帝高出一个境界。道不仅有可说的部分，也有不可说的部分（可解释和不可解释）；有存在的部分，也有不存在的部分；有形状时间有空间的部分、也有无形无时无空的部分……
“道”的理念，就是我们易经的基础。
在科学解释里，人类只是动物的一种，只是已经发生了的世界的某种特殊存在形式。
而在神学里，人是有灵魂的，但人只是上帝的子民，按照上帝的旨意行事，凡是按照上帝行事的终得善果，不按照上帝旨意的将得恶果……
在中国的天道观念里，人本身就是神，具有通道的灵性，是万物之灵。
在科学解释里，人与自然的感应形式只有三种：
第一，感觉，也就是本能；
第二，知觉，超越了本能，通过学习而获得。因此，科学上关于人类与动物有一种区分标准就是学习能力。
第三，智觉，不仅需要感觉和知觉，而且还需要天赋，换句话说不仅要有人的本能与不断地学习，还需要智商，只有达到这个层面才能成为科学家。
在神学里，人与自然的感应形式除了以上三种之外，还有慧觉。上帝虽然不可感知，但可以神会，人通过内心的反省修行，可以与上帝神会，按照上帝的旨意行事。
在道的观念里，人与自然的感应除了以上四种之外，还有灵觉。人本是万物之灵，具有通天的灵性，但人会丧失灵觉，如果人丧失灵觉，将是万物之魔，而且感觉、知觉、智觉越发展，魔性越强。
至于人违背天道有没有惩罚，“道”只有现世的社会恶化、人类乃至生物毁灭的解释，而“佛”则有轮回的惩罚……
我首先说，我在此只是进行哲学上的浅显追问，而不是真理的解释。我是一个普通的凡人，普通地生活在世俗中的凡人，只是在学习国学过程中跟随先哲的思想搭建了追问的通道。
在我的追问中，神学是科学的对立面，但国学不是。国学不反科学，而是寻求道统。是将人的感觉、知觉、智觉、慧觉、灵觉有机统一的道统文化。
在追问的道路上，我做了一些问题的解释，当然，正所谓道可道，非常道，我的解释只是希望能够激发一点感悟，在道的层面上，所有解释不免都流入牵强附会的圈套。
至于人类是否能够超越智觉通往灵觉？我在《古人认为人有通天的感应，是万物之灵？是荒唐还是真实的存在？》一文中有过浅层的探讨，在此不过多进行讲解。
在此，我只想做些补充，无论科学再怎么发展，只能丰富人类的感觉，满足人的肉欲快感，永远无法照耀心灵，因为科学自身只停留在人的三个感应层面，只有第四和第五个层面才涉及到心的层面。
尽管科学无法照耀心灵，但人类却是需要心灵的安抚。现在很多人已经购买了物质上的房子，但我们的心灵其实已经流离失所，所以我们狂躁不安。
宗教虽然可以照耀人的心灵，但宗教是以统治的方式强制人心，佛是以缘的方式关照有缘人，佛教甚至主张禁欲而通达灵应，我甚至怀疑佛教的禁欲有悖于释迦摩尼的初衷。
只有“道”强调人的自觉，而且不主张禁欲，而是节制欲望，在节制中修行，在“道”的观念里，不是所有人都能够通达灵应，但即使达不到通灵，至少可以安抚心灵……
我们今天太在乎感觉，并把感觉发挥到极致，享受感官的快乐，而在精神上崇拜给予我们带来感官享受的科学，所以我们的心要么麻木，要么狂躁不安……
一个人过于沉溺感官快乐与痛苦，连知觉都会失去，不可能达到智觉，更不可能有慧觉与灵觉。
我另外补充一点，关于我对于读书的看法，我们读古典书籍，比如读老子的《道德经》，是建立在与老子交流的基础上去读。
现在我们读书的麻烦是，因为看不懂老子说什么，所以只能建立在别人翻译的基础上去读，但翻译家早就把老子的意思搞得乱七八糟的，我们读的时候，已经不是跟老子交流，而是跟翻译家在交流……
要怎么避免这种情况？
十五十六世纪文艺复兴时代，因写过《君主论》而震动西方的马基亚维利， 他说过自己是怎么读书的，他每次读书以前，都要净身沐浴，换上自己最庄重的官服，也就是他认为最能表达自己身份的服装，然后才正襟危坐开始读书。他说，读什么书就是在跟什么人对话，他绝不敢轻慢对方。
因此，我建议在读书的时候，首先建立起跟作者对话的诚意，不是说非得像马基亚维利那样讲究仪式感，但至少心中有他这样的诚意与态度。
比如你读老子的时候，至少内心中要建立起对老子的敬意，然后再去读，这样你才能最大化地感应到老子的意思，即使你需要借助翻译才能明白老子的意思，也能够很大程度上避免翻译家的错误，因为如果翻译错漏百出，你比较容易察觉。
而且跟老子对话的时候，是探讨问题本身，比如追问道的问题，而不是拘泥于老子怎么说。
对我来说，也许会因为我自己心智达不到，领会不到老子的深层意会，但至少诚意在，总不至于被老子扫地出门吧！
我们现代人的麻烦是连拜神拜祖宗都缺乏敬意，感应通道打不开。即使有敬意也是求好处，这哪里是拜神啊？那只是求鬼帮忙而已。
本文内容由小迪整理编辑！