道德经中的道可道非常道道的意思(道可道非常道《道德经》)

导语：“道可道，非常道”究竟在说什么《道德经》的智慧10

“道可道，非常道”，可道与常道是两个概念，范围与境界皆不同。可道之道属于人道范畴，包含在“常道”之内，它是“常道”的非常微小的部分，犹如个体之于宇宙，而“常道”是整体，是全部，是始终。以小看大，是永远看不全的；而以大看小，却能看得明明白白，这就是我们求道得道的价值所在。“道”，除了哲学概念与宗教信仰之外，它更像一种新的视角，换一种新的视角俯视世间百态，这样更客观，更真实。“道可道，非常道”，老子把可道之道与常道划分开来，是突出他提出的“常道”的独特性与超越性，“常道”绝对不是世人常讲的“人之道”，人是暂时的，人类是暂时的，人之道也是暂时的，它是变化的，而不是永恒的，而“常道”是“独立而不改，周行而不殆”的，是天地万物的总根源与总法则。

从历史的角度看，老子讲的“可道之道”，可以概括诸子百家，儒有仁道，墨有侠道，都在讲自己的一家之言，都有一腔热血渴望力挽天下无道于有道。除了道家，诸子所讲的“道”皆属于“人道”范畴，属于主观世界，是不出世间的，“人之道”是有条件的，是有局限的，是因时而宜的，往往也是背离“天道”的。

诸子之道都不是究竟的永恒的真实的“天道”，老子所讲的常道，是宇宙之道，是天地万物之道，是绝对真理。可道之道，属于人之道，人之道只是天之道中无限渺小的一丁点儿，是相对真理。可道之道，可名之道，属于盲人摸象，远不是客观真实的天道，就像画像永远不等于真人一样。因此，在《老子》中，天道与人道是常常分开来说的。当然，老子讲“常道”是不得已而为之，真正的“常道”是超越人的经验认知与逻辑推理的，是讲不出来的，是不可言说的，是不可思议的，是纯粹客观的存在。可以说，常道是绝对真理，而可道之道是相对真理，我们能讲出来的可道之道都是有条件的，是非常局限的，即便人们讲的相对真理无限接近绝对真理，但它永远不等于绝对真理。

在无穷无限的宇宙之中，我们人类的局限性是天然的，我们的思维是局限的，我们的认知是局限的，我们的语言文字更是局限的。因此，我们不要自恋于自己理解感悟的“天道”，这个“天道”与老子描述构造的那个“天道”是有差别的，老子不得已而为之的那个“天道”与究竟真实的“天道”也是有差别的，这两个差别是自然而然的客观存在，我们不能自以为是，也不能盲目崇拜，每个人都可以有自己理解的道。但我们不能否认老子所描述的“天道”的重要价值与意义。老子描述、指引给我们的“道”，是他体悟并描绘出来的道，老子所“画像”的“天道”也许更真实一些，更接近绝对真理。老子给我们树立了一个标杆、一盏航灯，道的意义与价值，在于启示我们、警醒我们、教导我们，学会换个角度看世界，这就是“以道观之”，突破认知局限，突破自我中心，对于我们而言，这就是智慧的觉醒，也是文明的反思，更是自我的反省。

“名可名，非常名”，何谓“名”，庄子言：名者，实之宾也。“名”是由实派生出的，“名”属于人的主观世界，属于人道范畴，“名”是人类根据“实”而创设的虚构的东西。“名可名”，这个名不能简单等同于名称，名称只是“名”的最初部分，我们必须对“名”作引申理解，比如认知、知识、价值观等人类主观的内容都可以用“名”这个符号来代表。

在我们所认知、意识的世界范围内，我们可以称谓、定义或评判所接触到的一切，这些可以称为 “名相”或“概念”、“解释”乃至“思想”、“理念”等等，都是主观对客观的反映或描绘，这些所谓的“名”与天地万物这个“实”是一起变化的，因此都不是“常名”。“常名”对应的是“常道”，名是人为的，是暂时的，其实，“常道”对应“无名”更确切一些。在认知世界的道路上，我们不能自以为是掌握了绝对真理，我们总是走在接近绝对真理的路上。

我们要论道谈道，还是要借助语言文字，需要用一个“名”来表达、交流、传承，但“名”的局限性是显而易见的，这也是人类的天然的局限性，因为人类的能知所知都是有限的，除了自身能力之外，也更多地受到时代、立场、思维等种种条件的限制。因此，我们所谓的“名”是不是“名符其实”，这是值得反思考量的。语言、文字等等只是传达思想的载体，除思想本身的局限性之外，语言文字本身的局限性也是客观存在的。《老子》之所以深奥难读，除了它那玄妙精深朴素另类的思想之外，语言文字也是其一，毕竟我们与老子当时所表达的历史语境之间已有两千多年的时代鸿沟，实现思想之间的无缝传达是不现实的。

再者，“道”，本身也是一个无法用思维来推理、用语言来表达的存在，它是超越人的理性认知的，也是超越人的逻辑推理的，它完全超越了人的认知能力与认知范围，但这并不影响我们的感悟与体证。如果说宇宙存在的年龄有138亿年的话，人类文明的历史也只不过5000多年；如果说宇宙是无边无际的话，至今为止我们人类的文明还没有走出沙粒一样大小的“太阳系”。这种天壤之别的巨大反差无不证明一个事实，在宇宙面前，人类是无比渺小的。作为宇宙总根源与总法则的“天道”，也许我们只能触摸到它的无比细微的一部分，不可能是全部，这是一个无可回避的事实。

古今中外，形而上的哲学没有形成自己独特的符号表达系统，不像音乐、数学等一样都有自己的表义符号。道，也是老子无可奈何勉强为之的“名”，不得已而为之，为了更好的表达这个“道”，老子选用了很多常见意象来表达，比如水、朴、母等。因此，老子用语言来描述的这个“道”与那个客观存在的“常道”绝对不是同一个，只不过比较接近一点，相像而已，你不能肯定地说一个人的像片就等于其人。因此，可以说，“常道”与语言无关，与思想无关，这和我们用眼睛看到的万物并不是它们的真身一样，不同的生命感受的光线不同，看到的万物也有差异，哪个看到的才是真相呢？

天地万物只是我们能够看到的“实物”而已，是不是实际存在的“物”还是未知数。如果换一个角度看，我们所认识的世界也可以说是虚幻的，人生如梦，绝对不是诗人的感叹，而更像真实的现实。现代全息宇宙理论告诉我们，整个宇宙可能就是一个巨大的投影，万物皆是幻象。在浩瀚无垠的宇宙面前，我们人类未知的东西太多太多，人类能够认知的世界只占整个世界的4%，就是占比4%的世界无法理解的地方还有太多太多。老子对可认知世界的探索追溯到天地万物产生之前，即人类的认知所能达到极点的高度，用庄子的话讲就是“未始有物”。万物未生之前是一个什么东西，这等于问我们现在讲的宇宙大爆炸理论的“奇点”之前是什么，这是不可思议的，也是玄妙莫测的。

老子认为天地万物的源头是无，是虚空，是天道；现代物理学理论也普遍认为，奇点是宇宙的起点，那么这个起点之前是什么，也许就是虚空，如果不是虚空，奇点又何以存在。奇点是时空无限弯曲的一个点，一切物理学定律在此失效，这是科学的禁区，但却是哲学的领域，老子正是站在科学巅峰回望的智慧圣者。可以说，我们的认知与思想都是非常局限的，像盲人摸象一样，不可能摸遍“大象”的全部，就是摸遍全部，我们也不可能认识它的全貌，因为我们的认知之手是有限的，我们的思想之眼是有缺陷的，这是无法回避的人类宿命，况且，我们现在所摸的是无形的“大象”之道呢。因此，我们不要被自己的认知与思想所蒙蔽、束缚，从自我的陷阱中挣脱出来，学会用“道”眼看世界，才能更接近真实的世界与自我。

如果说天地孕育了万物，那么是什么孕育了天地呢？老子是用无法描述、无法探知、无法理解的“无”来表达的。“无”是老子的重大发现，具有独特的重大价值，老子对“无”情有独钟。这个“无”不是什么都没有，而是包含着无限可能的有，无所不有，无时不有，就像我们现在能够认知的“电”一样，有了“电”，才有了无数“电器”的存在与运行。“道”就像一颗长成大树的种子，包含着所有的宇宙信息与起始原因，整个宇宙就像由种子发芽长成的参天大树，“无”就像树根一样，深深扎入大地，“有”就是我们能够看到的现实世界。因此，可以说“道”在“无”之前就存在，就像种子比整棵大树更早存在，这不仅表现在时间尺度上，而在逻辑上也比“无”更早存在，没有“道”这粒种子，就无法生成后来的“大树”。“道”，这颗种子，它一直存在，“独立不改”，没有任何变化，只不过是人的认知在不断变化而已。相对于可以感知的“有”而言，“无”更具有本质意义，其特性也更接近于不可思议的“道”。

“道”是一棵完整的混沌的不可分的大树。“有”是我们看到的树干枝叶花果，而“无”才是我们看不到的根本、本质、根据。在世俗世界里，我们常常一叶障目，陶醉在自我的“一花一世界”里，不理解我们为何存在，来自何处，归之何处。我们不能认识过去，就无法把握现在，更不能理解未来，比如死亡。我们只要沿着“无”与“有”这两条玄妙的路径不断深入探索，就可以进入一个众妙无穷变化莫测的觉悟之门。道更像一个生命体，整个宇宙都在它的涵盖范围之内，天地万物，“天网恢恢，疏而不漏”，每个具体的生命都是“道”这个伟大生命体中的一个无比微小的细胞，每个细胞的生灭存在并不影响“天道”这个真身，无论生灭都在“大道”之中。庄子讲，“天地与我并生，万物与吾为一”，其实，世上并没有一个独立的“自我”存在，“我”与天地万物同在，与天道同在，这才是世界的真相。

生命是有限的，但人类对无限世界的认知与探索是孜孜以求的，从未放弃过。宗教、哲学、科学对现实世界的探索、解释都是有局限的，它们有时前前后后、你进我退，也有时殊途同归、相互印证。老子在两千多年前就给我们描述了一幅现代版的宇宙全息图，这个全息图一直存在，只不过世人根本不看，也不信，当然也根本看不懂而已。就像你给两千多年的人讲现代版的“嫦娥奔月”，他们一样认为荒诞可笑、不可理喻。道，是一种超现实、超理性的自然力量，在它的作用之下，天地万物和谐共存、自然有序、变化有道。我们不要评判也无法论证老子之“道”的对错与否，它的价值在于启示我们，让我们觉醒，帮我们解脱，给予我们一种超越的力量，超越自我的局限，超越现实的困境，能够自然本真一些，能够自由快乐一些，这就是智慧，快乐的人生智慧。

老子的道，更像智慧的催化剂，唤醒我们本有的智慧，让我们学会反省人类自身，反思人类文明，反观自我身心，让光明普照世界，不再迷茫与烦恼，不再争执与伤害，还原世界一个和平、自然、自在的朗朗乾坤。老子的道，不是一种严谨的宇宙理论，更像一种思想，一种境界，给予我们一种俯视人间万象的视角，让我们从“井底之蛙”的封闭境域中解放出来，在更广阔的天地间逍遥自在地生活，充分体味并享受生命的无限美好与奇妙。

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