王阳明认为心外无物是什么观点(王阳明所谓的“心外无物”属于哪种哲学观点)

导语：要理解“心外无物”就得承认王阳明是一个主观唯心主义者

认知不能有好恶，有好恶则很大程度上会出现认知偏见。承认王阳明是一个主观唯心主义这个事实，并不会否定王阳明这个人及思想价值。

唯物、唯心只是意识形态的差异，并没有好坏的差异，只是社会思想主流、支流的差异、指导解决问题的适应范围的差异。

王阳明心学的基本逻辑前提：

“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”

如同王阳明的这句话我们可以构建如下前提。

心是身的主宰。

人心产生了意识。

意识创造了社会万事万物。

人是由宇宙产生的，说明人和宇宙有着某种内在联系。从而可以由人的逻辑类推宇宙相似的逻辑。

即：

道是宇宙的主宰。

道产生宇宙意识。

宇宙意识创造了宇宙万事万物。

从上可知：道类同于人心，人心类同于道，也可以换一种说法：“吾心即道，道即吾心。”又或者说“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”

“吾心即道，道即吾心”就是王阳明的心学体系的起点，即所谓的“心即理”。前面说了“吾心即道，道即吾心”是“道类同于人心，人心类同于道”，不是人心等同于道。等同于道的心是道创造人的初始心，也就是老子认为的婴儿心才能等同于道。成人世界，人的心被尘世所染，私心杂念太重，要去人欲，只存天理，才能回归于道。

从上还知：人的意识创造社会万事万物，宇宙的意识创造宇宙万事万物。

所以可推：

意识主宰自然万物和社会万物；意识是一切事物的根本。

从而可知没有意识的天地万物是没有根本的，没有根本的天地万物自然是不能称为天地万物的。只有天地万物的意识灵魂和天地万物合在一起，才能称天地万物。但是天地万物中唯人有意识，天地万物的意识灵魂从哪里来？答案是有的赋予没有的，又因人心同宇宙心，天地万物的意识灵魂自然可以由人赋予。只要人赋予天地万物意识，天地万物就有了意识灵魂，天地万物就能称天地万物了，基于这个逻辑前提。

王阳明的弟子才会说：“人是天地心。”言外之意是人才是天地的灵魂。

王阳明才会说：“意之所在便是物。”言外之意是只有意识达到事物上，与事物结合，才能称事物。

王阳明所说的：“天没有人的灵明，谁去仰他高，地没有人灵明，谁去俯他深。鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥。”

这段话相对合理解读是：“天没有人的灵明，谁去赋予他天高的属性意识灵魂，地没有人的灵明，谁去赋予他地深的属性意识灵魂，鬼神没有我的灵明，谁去赋予他吉凶灾祥的关系属性意识灵魂。”

王阳明所说的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

这段话相对合理解读是：“你没有看此花时，此花与你心中花的意识同归于寂静。你来看此花时，则此花的颜色属性意识在你心中一时间明白活跃起来，此时心中花的颜色属性意识与外界花归一，如此，便知道此花不在你心外，也不在你心内，只是物的属性意识灵魂与物归一。”

所以王阳明所说的“心外无物”实际指的是“心外没有具备意识的物”或者说“心外没有具备灵魂之物”。同理：“心外无事”指“心外没有具备灵魂之事”；“心外无理”指“心外没有具备灵魂之理”。

“意之所在便是物”；“心外无物”，“心即理”等观点证明了王阳明把意识作为万物的根本。认为意识主导万物，人的意识是第一位的，万物是第二位的。这说明了王阳明确实是一个典型的主观唯心主义者，只有认可他的这个主观唯心主义世界观前提，他的心学逻辑才能成立，才能真正读懂他的心学。

王阳明的世界观自然有其时代的局限性。王阳明的世界观放在今天，受到教科书的批判是合情合理的。但王阳明的唯心世界观丝毫不能掩盖他“心即理，知行合一，致良知”的道德价值体系的价值。这个在当今需要予以继承与吸收。

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