什么是礼仪(什么是礼的基础)

导语：什么是礼？

要认识中国古代的「礼」是怎么形成的？关键在于，认识中华文明的源头文化。

我们现在受了西方文明的影响，习惯上，用「西方文明进化史的模型」来看待我们自己文明的进化。想想也对，西方的是人，东方的也是人，人与人是一样的，而且，现代这个时期，西方文明又是这么领先，用「西方文明进化史的模型」来看待我们自己的文明应该是不会错的。

其实，「中华文明进化史的模式」与「西方文明进化史的模式」是截然不同的。

「西方文明的进化史」是一种由低到高，从野蛮走向文明的模式。

而「中华文明的进化史」恰恰相反，由高到低，是一种高度发达的文明不断被稀释、被弱化的模式。

如果，我们把人类的整体文明看作是一根「竖在地上的棍子」，西方文明从这根棍子底部「往上」发展，而中华文明从这根棍子的顶部「往下」发展。

有人可能会嘲笑地问，中华上古年代有网络吗？有智能手机吗？有核能吗？有飞机吗？有高铁吗？

其实，我们这些东西放到历史长河中，都是小儿科的东西，人类只要发生一次大灾难，这些东西就必须从头再来。中华源头文化中，所包含的文明远比这些东东要来得先进。

那么，这种超级先进的文明是什么呢？

我们先来看一下：《黄帝内经：素问·上古天真论》中的这一段：

上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。

这段话中，包含了一个人类的秘密：任何一个人都有两种不同「生命状态」：

第一种「生命状态」是我们每个人都在用的状态：

今时之人，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

这段文字很形象，大家看看，我们现代人不都是这么生活的吗？追求成功梦想，三天两头的加班熬夜，暴饮暴食，喝多了去唱歌，唱完了去开房，第二天还得出差……

第二种「生命状态」，是现代人听都没有听说过的状态：

上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

有网友可能马上就会问了，怎么才能学习这种「生命状态」呢？

答案就是：

上面这一段，就是学习第二种「生命状态」的方法。

不要怕古文，这段很简单的，大家仔细看一下，这段文章中，包含了两部分，前一部分是心法原则：

1、虚邪贼风，避之有时，2、恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。

标注出来的1、2加黑部分是关键，大家体会一下。

后一部分是行为准则：

美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。

中华上古时代的氏族首领，都不是一般的普通人，本身都是精通第二种「生命状态」的精英，这样的精英被后世称为「圣人」。

「圣人」管理他的氏族以及天下，并不是用法律、暴力，而是教会民众转换「生命状态」，让民众学会在二套「生命状态」中生活、工作。

那么，教会民众学会转换「生命状态」的方法，就是让民众按照「圣人体验出来的生存方式」进行生活、劳作。并在「圣人体验出来的生存方式」中，感悟转换第二种「生命状态」的心法。

这些「圣人体验出来的生存方式」就是「礼」的源头。

在社会形态还比较简单的时候，这些「礼」还比较简单，但是，随着人口越来越多，社会关系越来越复杂，这些「礼」也会变得丰富起来。

但是，不管这些「礼」有多丰富，「礼」真正的作用是让人通过行为的模仿、学习，慢慢体会在行为背后的心法，把心法学会了，就能转换到第二种「生命状态」中。

但是，行为的模仿容易，而要揣摩心法，这个实在是太难了。所以，这种难度必然造成，在历史的发展过程中，人们对于「礼」的认识越来越表面，越来越变成一种摆排场、维护阶层、强化统治的手段、工具。

到了孔子那个时代，孔子重新认识到了「礼」的真正的内涵与作用，所以，他重新发掘了「礼」的心法部分，这部分内容就是《大学》，重点重点讲解就是《中庸》，点评则是《论语》。

但是，孔子之后，「礼」曾今闪耀过光芒又开始变得暗淡，变成了苦苦支撑的火烛。

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