致良知传家书(读致良知简单的感悟)

导语：《传习录》摘录二“致良知”（一）

徐爱因为受到旧的学说影响，刚闻听先生的教诲之时，着实惊骇不定，无从下手。听的时间一长，渐渐知道去亲身践行，然后方信先生的学问确是孔门真传。除此而外皆为旁门左道，异端邪说。先生的观点和主张，比如：格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽性的工夫，道问学是尊德性的工夫，博文是约礼的工夫，惟精是惟一的工夫，诸如此类，我开始怎么也想不通，经过长时间的琢磨思考，不知不觉心领神会而手舞足蹈起来。——（传习录•徐爱录）

先生说：良知是心的本体，心自然具备良知。见到父母自然知道尽孝，见到兄长自然知道顺敬，看见孩童落井自然有同情之心。这就是良知，不必向外求取。如果良知显露，又无私欲迷惑，正是《孟子•尽心上》所谓“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。（充分生发同情不忍之心，仁慈之心就没有用尽的的时候了）”。但是，对于平常人而言，不能完全摒除私欲遮蔽，因此，必须要用“致知”“格物”的工夫，从而摒除私欲，恢复天理。如此，人心的良知就再无私欲遮蔽，能够彻底显露，这就是“致良知”。能致其知定可诚其意。 ——（传习录•徐爱录）

徐爱问：先生说“博文”为“约礼”之工夫，我思虑再三终不能解？

先生说：“礼”即“理”。“理”表现出来，被人识见，就是“文”，“文”隐蔽不能见的为“理”，原本是一物。“约礼”仅要己心完全是一个天理。要己心纯为天理，必须从“理”的显现处下工夫。譬如，理在侍亲时显现，心即在侍亲上存此天理；理在身临富贵贫贱时显现，心即在身临富贵贫贱上存此天理；理在身处患难困厄中显现，心即在身处患难困厄上存此天理。至于是践行还是停止，开口还是沉默，都是如此，理显现在什么地方，就在那上面学一个存天理。这就是从文中博学，亦为约礼的工夫。“博文”即“惟精”，“约礼”即“惟一”。——（传习录•徐爱录）

陆澄向先生请教“通达仁义”的工夫。

先生说：后世儒者教人，初涉精细微妙处，便说是通达仁义而不便学，而只去讲人情事理的基本常识。如此一来，就把“下学”和“上达”一分为二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能听到的，口中能讲的，心中能想的，都是下学；眼睛不能看的，耳朵不能听的，口中不能讲的，心中不能想的，就是上达。比如，栽培一棵树，灌溉是下学，树木昼夜生长，枝繁叶茂就是上达。人怎能在上达方面预先努力呢？因此，只要是可以下工夫，可以言说的，都是下学。上达包含在下学里。凡是圣人之说，虽精细入微，也都为下学。学者只需从下学上用功，自然可以上达，不必另寻求得上达的途径。

先生又说：持守志向犹如心痛，疼痛时只在心上，哪里有时间讲闲话、管闲事呢？——（传习录•陆澄录）

先生说：人之本体，经常是寂然不动的，经常是感而遂通的。正如程颐所谓的“未应不是先，已应不是后”。

有位朋友举出一个例子说，

一位禅师伸出手指问：你们看见了没有？

大家都说：看见了。

禅师又把手指插入袖中，又问：“你们还能看见吗？

大家都说：看不见。

禅师于是说众人还未见性。这位朋友不理解禅师的意思。

先生说：手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，工夫方有一个着落的地方。时间一长，当工夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？——（传习录•黄以方录）

陆澄问：仁、义、礼、智的名称，是从已发上出现的吗？

先生说：是的。

一天，陆澄又问：恻隐、羞恶、辞让、是非，都是本性的表德吗？

先生说：仁、义、礼、智也属于表德。本性只有一个，就形体而言为天，就主宰而言为帝，就运行而言为命，就赋于人而言为性，就主宰人身而言为心。心的活动，遇父就为孝，遇君就为忠。以此类推，名称可达无数之多，但仅一个本性而已。比如，人就是这么一个人，对父亲而言为子，对儿子而言为父，以此类推，名称可达无数之多，但仅一个人而已。人只要在本性上做工夫，把本性认识清楚了，那么，天下万理皆通。——（传习录•陆澄录）

黄修易就《论语》中的“志于道”这一章请教于先生。

先生说：只“志于道”一句，就包括下面很多句的工夫，不能仅停留在志道上。例如建房屋这件事，它的“志于道”，就是一定要挑好地方，用好材料，将房子建成功；“据于德”，就是把房子建成有地方居住；“依于仁”，就是长期居住在这房子里，不再离去；“游于艺”，就是把房子加以装饰美化。“艺”就是“义”，就是天理的最适宜的地方。比如诵诗、读书、弹琴、射击之类，都是为了调习这个心，使它能够纯熟于道。若不“志于道”而去“游于艺”，如同一个糊涂小伙，不先去建造房屋，只顾去买画张挂，装点门面，不知他究竟要把画挂在什么地方？——（传习录•黄修易录）

陆澄问：怎样立志。

先生说：所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的“结圣胎”。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。

先生说：如果白天做工夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。

先生说：与朋友相交，彼此谦让，就会受益；彼此攀比，只能受损。——（传习录•陆澄录）

唐诩问：立志就是要常存一个善念，需要为善去恶吗？

先生说：善念存在时，即为天理。这个意念就是善，还去想别的什么善呢？这个意念不是恶，还要除去什么恶呢？这个意念好比树的根芽。立志的人，就是永远确立这个善念罢了。《论语•为政》篇中说：“从心所欲，不逾矩”，只有等志向达到成熟时方可做到。——（传习录•陆澄录）

黄修易问：心无恶念时，这个心就空空荡荡，是不是再需要存养一个善念？

先生说：既然除掉了恶念，就是善念，也就恢复了心的本体。例如，阳光被乌云遮挡，当乌云散出后，阳光又会重现。若恶念已经除掉，而又去存养一个善念，这岂不是在阳光下又添一盏明灯。——（传习录•黄修易录）

黄修易问：近来用功，也颇感妄念不会再滋生。然而，内心深处却一团漆黑，不知如何才能让它光明？

先生说：开始用功时，心里怎么会立即光明？例如，奔流着的污水刚置入缸中，开始即使静止不动，是昏浊的。只有经过长时间的澄清，水中的渣滓才会沉淀，又会成为清水。你只要在良知上用功，良知经过长时间的存养，心中的黑暗自会光明。如今若要它立刻见效，只不过是拔苗助长，不能看成是工夫。——（传习录•黄修易录）

黄以方问：关于声色货利，只怕良知也不能没有。

先生说：当然啦！但是，就初学用功时而言，千万要荡涤干净，不使声色货利丝毫留存心中。如此，偶尔碰到声色货利，才不会成为负担，自然会去依循良知并对它作出反应。良知仅在声色货利上用功。若能使所致的良知精精明明，毫无一丝蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，无不是天理的作用。——（传习录•黄以方录）

先生说：自我反省检察是有事时的存心养性，存心养性是无事时的自我反省检察。——（传习录•陆澄录）

在座的众弟子中，有一个人的举止过于矜持。

先生说：人若矜持太过，终归是有弊端。

黄直问：怎么说过于矜持存在弊端？

先生说：人的精力毕竟有限，若一味在容貌上用功，往往就不能照管到内心了。

有人过于直率的人，

先生说：如今讲致良知的学说，若在外表上完全没有约束，又是把心与事当成两回事看了。——（传习录•黄直录）

萧惠问：自己的私欲难以克去，该怎么办呢？

先生说：把你的私欲说出来我来替你克去私欲。

先生又说：人需要有为自己着想的心方能克己，能够克己，就能成就自己。

萧惠问：为自己着想的心我确实有，但不知为什么不能克己？

先生说：你不妨先谈谈你为自己的心是怎样的？

萧惠沉思良久，说：我也一心要做好人，就认为自己很有为自己着想的心。如今想来，也只是为的一个躯壳外表的自己，并非真实的自我。

先生说：真正的自己怎能离开身体？恐怕你连那躯壳外表的自己也没能做到，你所说的躯壳的我，岂不是指耳、目、口、鼻、四肢吗？

萧惠说：正是为了这些。眼睛追求美色，耳朵追求美声，嘴巴追求美味，四肢追求享受安逸。因此便不能克己。

先生说：美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂，所有这些，对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵当听什么，眼睛当看什么，嘴巴当说什么，四肢当做什么。只有做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，才能成就耳目口鼻和四肢，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。如今，你成天向外去寻求名、利，这些只是为了你外在的躯体。若你确实为了自己的耳目口鼻和四肢，就必须“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，此时，并非你的耳目口鼻和四肢自动不看、不听、不说、不动，这必须是你的心在起作用。其中视、听、言、动就是你的心。你心的视、听、言、动通过你的眼、耳、口、四肢来实现。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻。所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，就是天理。有了这个性，才生发这本性的生生不息之事理，也就是仁。性的生生不息之事理，体现在眼时便能看，体现在耳时便能听，体现在口时便能说，体现在四肢便能动，这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，本来只是一个天理，原本没有不符合礼制规定的事存在。这就是你真正的自己。是躯壳的主宰。如果没有真正的自己，也就没有躯壳。正是有它就生，没有它就死。你若真为了那躯壳的自己，必须依靠这个真我，就需要常存这个真我的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐对这个真我的本体有一丝损伤。稍有丝毫的非礼萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。如此方是有为己之心，方能克己。你现在正是认贼为子，反而说什么有为自己着想的心，但为何不能克己呢？

有一位学者患有眼病，十分忧戚。

先生说：你这是看重眼睛，看轻内心。——（传习录•薛侃录）

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