道德经去奢去泰(去奢去泰是什么意思)

导语：《道德经》精解第二十九章，去奢去泰

【原文叙述】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。

【翻译】想要治理天下却任意妄为，我看他不能达到目的。天下是神圣的东西，不能凭自已的主观意愿采用强制的办法。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的话，一定会失去。

世人秉性不一，有的前行，有的后随，有的气缓，有的气急，有的刚强，有的瘦弱，有的小受挫折，有的全部毁伤，因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。

【精解】这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺其自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以无道统治烘托圣人之治。

统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说：要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。

在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国者应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长冶久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。

“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇道化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话的意思是说：天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。

这一章，老子还是在讲统治者应“无为而治”，并从政治角度来阐述“无为”观点的批评——无为，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力，而是不以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为己有。

“有为”，则是指统治者为了一己私利，而把天下据为己有，用暴力去夺取天下，又用暴力去治理天下，把沉重的兵役、劳役和赋税强加到民众的身上，这样违背了“道”的规律，自然会失败，用暴力夺取的天下自然也会失去。

在老子看来，“取”“为”执”，都是以自我意愿强行、违背自然规律、危害百姓利益的胡作非为的行为，因为违背了“道”的规律：忽视了世间万物各自秉性之间的差异和特殊性，结果自然也只能是“不得已”“败之”“失之”。

因此，老子主张遵行“道”的规律来治理天下，即“无为而治”，顺应自然，任其自然变化发展，天下オ能太平。要做到“无为而治”，统治者就要去除过度的欲求，抛弃过分的措施，停止极端的做法，采取“自然无为”的态度。

也就是说，统治者治理天下不能按照一己私欲一意孤行，更不能为了实现自己的愿望而为所欲为。天下万物千姿百态，不能按照统一的标准去衡量，更不能制定严酷的法令，这些都是“有为”，是不对的，最终的结果往往适得其反。最正确的治国之道是“无为”，是顺其自然。无为则一切都会按照“道”运作，从而达到无为而治。

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