只知其什么不知其什么(只知其中不知其二)

导语：只知其“二”，不知其“一”。《道德经》的智慧33

22.曲则全，枉则直，洼则盈；敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓，“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

意译：委曲却能保全，弯曲却能正直，低洼却能充满；陈旧却能更新，少取却能获得，贪多反而困惑。因此，得道者把持守“大道”作为观察世界与处理人事的原则。不局限于自己所见，才能看明白天地万物；不自以为是，才能让背后的真相得以彰显；不夸耀自己有功，功劳才不会丧失；不自贵自大，才能受人推崇爱戴，作为百姓之长。正因为得道者处处不争，天下人都不能与他相争。古人所说的“曲则全”等话，难道是空话吗？它们实实在在，全部正确，我们应该努力遵循这些话。

阴阳之道，莫执一端

道，即宇宙人生法则，亦即阴阳之道。世人易犯偏执之病，无辩证思维，片面孤立看待问题，不能“抱一”，不能从统一、整体的角度看待世界，即不能“道”眼观世界。

懂得世间阴阳变化之理，就不会顽固执著，也不会自以是，更不会凡事必争。圣人唯道是从，即遵循阴阳之道，无为不争，顺其自然，莫凭主观意愿行事，“不知常，妄作，凶。”

曲全枉直洼盈敝新少多等等，皆为阴阳之道，阴阳一体，阴阳对立，阴阳转化。“反者道之动”，故曲可全，枉可直，洼可盈，敝可新，少可多，反之亦然。

圣人抱一，不执一端，非众人之所为，力求全、直、盈、新或多等，只知其利，不晓其害，不甘守弱居下，亦不解曲、枉、洼、敝、少等之妙用，不知“满招损，谦受益”、“弱之胜强，柔之克刚”之理，故有“自见、自是、自伐、自矜”之病。

只知其“二”，不知其“一”。

“四自”皆因有我有欲，无我无欲，自然无“自见、自是、自伐、自矜”之因，亦无“不明、不彰、无功、不长”之果（章24）。有我有欲，有为有争，利害之争，得失之间，身不由己。

有我有欲，皆因不明“阴阳之道”，只知其“二”，不知其“一”，一即道，不能抱一合道，执其一端，是谓不道，不道早已。不争之争，天下莫能与之争，无为之为，天下而无不为。

一阴一阳之谓道，以道观物，物皆阴阳。世人多迷于“二”而不归于“一”，阴阳分隔，矛盾对立，在价值追求上，多执一端，求全贪多、喜新厌旧、好生恶死等，并表现自我，自以为是，不谙阴阳变化之道，阴中有阳，阳中有阴，物极必反，势强必弱。

世人固执其一，必有纷争，争之利害，唯人自知，夫唯不争，天下谁与之争。不争与争，不争而得，争而不得，亦属阴阳之道，阴阳相含相转，自然而然，非主观意愿所为。志于道者，道也乐之，道法自然，人也自然，何不自乐。

此“委曲”非“委屈”

曲则全，此曲非屈，今注者多释为委屈反能保全。其实，“委曲求全”，而不是“委屈求全”，现代汉语成语词典只有前者，而没有后者。

曲就是弯曲，就像大风来了，小草柔弱，易于弯曲，则活了下来，而大树坚强，不易弯曲，则折断了。“木强则折”讲得就是此例。

而“委屈”才能“保全”，属于“人道”范畴，可谓处世之道，这种解释也不为错。但从老子81章看来，一般多言“天道”在前，而“人道”在后。天道为人道的范式，人道应效法天道，以人合天，天人合一。

少则得，多则感。

少则得，多则惑。少了，我们可以完全把握，享受获得的乐趣；如果多了，我们会变得无所适从，身不由己，困惑迷茫。

人生之烦忧，不在于需要的多，而是想要的多。因此，多余的物质对人而言是一种累赘，只有你不再愿意为它们所累的时候，你的灵魂才真正找到了归宿。

灵魂的觉醒需要超越种种障碍，外物是障碍，认知、欲望、情绪都是障碍，这些障碍对于我们而言都是多余的东西，是可以放弃的，回归简约，致虚守静，返朴归真。

生命的本质就是一个化繁就简的过程，当我们勇于砍掉生活中多余的东西，我们才能找到真正感兴趣的东西，才能享受到真正的自由。

我们可以看到，物质主义、消费主义正大行其道，极简主义也悄悄到来，不闲聊，不妄议，不做无效社交，多陪家人，多花时间在自己最喜欢的事情上，远防奢侈品、大品牌，追求简洁干净舒适，多吃蔬菜，倡导素食主义、绿色出行，少一些宅男宅女，多一些户外运动，远离手机等电子产品，少刷屏碎片化信息，多阅读些经典名著。

抱一，道眼观世界。

抱一，即“以道观之”，一就是道，即从整体角度看待世界，而不是执著于相对的一面。圣人能抱一，而世人是不抱一的。

不抱一，就是存在主客对立，就是存在牢固的二元观念，就是执著于自我，而自我的集中表现就是“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，这些都是好争的结果。

去掉“自我”，才能“抱一”；只有“抱一”，才能真正地去掉“自我”。“抱一”就是换一个角度看世界，站在更高的维度俯视世界，做一个冷静的世界旁观者，而不是陷入世间的是非漩涡之中，在画地为牢的“自我”高墙内冲撞不已而不得出路。

不自见则明

庄子言，“道隐于小成”，正是人们囿于一管之见，以自我为中心看待世界，这种主观选择性的视角难以让人看到世界的整体与事物的真相。

“物无非彼，物无非是”，你看到事物“是”的一面，会否定它“非”的一面，其实，“物”本身是没有是非的，“是非”只是你的看法而已，它不等于物的客观真实。

“不自见则明”，只有突破自我中心，去掉私心成见，才能还原事物本来面目。“知常曰明”，突破自我，才能真正地“知常”，才是真正地“自知者明”。

有我，则无真相；无我，才能接近真相。以二元对立的思维观念看待世界，就会永远看不清世界的真面目，丢掉自我成见，这就是庄子所言的“莫若以明”，明道或“知常”以后，才能真正地看清是非对错等等，这些只不过是人们的主观认知而已，如虚幻的梦境一样，逼真而不真实。

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