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我在荒凉古庙遇一神秘疯和尚打坐,他一席话让我感悟《心经》道理

大千世界无奇不有,

有一次,我因为受一位朋友邀请去他承包的一座荒山,要我帮忙看看怎么弄点农业项目啥的,就去了,去了后朋友带着我去这个小山头上到处走。

这地方是一个非常偏远的乡下地方,这个小山靠着一个水库湖,山上树木都是乱丛参差,我们到处乱走,我朋友很是兴奋,他用一个比较低的价格承包了这个山,想弄点种植项目啥的。

我们走到一处野林子的时候,忽然发现,林子背后有个庙,看起来不像是正经的寺庙,也不像个道观,倒是像个神庙,

我在荒凉古庙遇一神秘疯和尚打坐,他一席话让我感悟《心经》道理

看上去很小,古色斑驳,残垣断壁,我们很好奇,他说:我之前怎么没有发现。

我们便走过去看看,一看,吓一跳,只见一个胡子拉碴的和尚,脏不拉几的,穿着一身薄薄的衲衣,正坐在这庙前面的石头上打坐。

我朋友不是修行人,也不懂打坐的人不要去叫,他就上去叫他。我还没有拦得住,他就过去碰他了。

不过这和尚也没有入定,睁开眼看了一眼,又闭上眼了。

我那时学过几年佛,觉得这样的人应该是很厉害的人,于是走过去给他行礼,说:我们无意冒犯,正好路过,看到师父在打坐,所以打扰了。

和尚听我一说,睁开眼说:这里人烟稀少,所以我躲在这里坐一坐。

我朋友说:法师,这座庙是你的吗?我是这里的承包商,我怎么不知道这里有座庙?

和尚说:我也不知道,去年游方过来,看到有个地方可以栖身,里面也一直没有人,已经破败了,我就暂且住下了。

我往那小庙里看一眼,发现连塑像都倒塌了。

我说:法师,这庙已经连佛像都没有了,你还住在这,何不去城里的大庙。

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他说:我喜欢清静,住在这也蛮好,有陪我的,兔子啊、黄鼠狼啊,蛇啊,青蛙啊,猫头鹰啊,晚上很热闹。

我说:哈哈,人陪你不好吗?

他说:谁陪我我都不稀罕,我一个人蛮好的。

我说:一个人,始终还是孤单啊,你在出家的寺庙里,也是僧众一起嘛。

他说:我说的一个人蛮好,是说,人啊,始终都是一个人,你觉得你好像处在一个很多人的群体里面,实际上你还是一个人啊。

我说:这我就不懂了,法师,为啥说人是一个人呢?

他说:人感知这个世界,靠的是心,世界的人事纷纷和声色物境,都在这心里映现,按理说,哪里有外面这些张三李四王五,都只是你心镜上的影子而已啊。所以我说,人多人少,其实你就是一个人而已。

我说:法师,那么照你这么说,万事万物都不过是影尘之事,我们为何又总觉得是这么真实呢?你看这庙,它破败了就是破败了,真实不虚的啊。

他笑着说:那是你的意识固执的以此为真,自然看不到它的虚幻。这座庙原来并不破败,后来又遇到一些风波,所以破败,未来可能被你朋友修复重建,搞不好又是香火鼎盛。

因此你只不过在看它的一个局部的因缘而已。你只不过见到它里面没有人,佛像倒塌了,因此定义它为破败,实际上,我住在这里,知道它并不破败,它似乎比许多富丽堂皇的大庙还要有灵性。

昨天晚上,我坐在这庙里,飞进来一群萤火虫,闪烁的荧光,映照在寺庙的断墙上,一只癞蛤蟆静静地守在我的身边,月光在我的头顶,旁边的青蛙和蛐蛐都在唱歌,这里的磁场非常静谧自然,这里的灵气和生机非常地旺盛。

这些东西,我体验到感受到,和你看到感受到的完全不同。

我在荒凉古庙遇一神秘疯和尚打坐,他一席话让我感悟《心经》道理

我给你讲一个故事,古代有一个僧人在黑夜的荒山里打坐,晚上口渴了,随手一摸,忽然摸到一个器皿,里面有水,他于是在漆黑之中拿起喝下,当时觉得是琼浆甘露。十分滋润,于是安心坐了一晚,到了第二天早上他一看,原来是一个破烂不堪的人头骨,里面有些污浊之水。他顿时大悟,许多事情,都是自心在勘定,一切事物的净垢和生灭,都不过是自我的心意识在闪烁啊。

如今我们科学知道,我们那抬头看到的星空闪烁,其实是恒星的生灭,我们看到的日月升落,其实是地球的转动所致,我们生活在错觉里,不断用一个又一个错觉,堆砌在前面的错觉上,因此我们在一大堆的错觉里迷失了。

所以你说的真实感,到底是如何真实?你有用心去感悟过吗?

我听到这里,不禁心有所悟,是啊,我们在世界上随自己的欲望不断拣择分别执着,所以烦恼不断,自以为自己了解这个世界的真实,实际上我们对这一切的呈现并没有搞清楚。

我说:法师啊,你说的有道理,我想问,是不是看到万事万物的虚幻,人就不再执着和解脱了?

他说:看到万事万物的虚幻,也只是一个手段,不能代表解脱,

而且这有个前提条件,就是你不执着于这个虚幻,你如果因为觉得这一切是虚幻的,因此反过头来执着这个虚幻,你还是一样没有走出来这个自己造的大牢笼。

万事万物的虚幻,是一个方便说法,

因为虚幻这个词,本来是相对于真实所说的,而真正的本质上讲,既没有虚幻也没有真实可言,你不去分别了,就是一体的,你一分别,它便有了真假之分。

因为我们执着于万事万物的实在,所以提出一个虚幻给我们做工具,来解开这个桎梏,虚幻梦幻,乃是工具。

比如烦恼和妄念,修行人最想灭掉的两样东西,你说他是不是虚幻,你可以把它们定义为虚幻,但是我问你,它们是虚幻,那什么是真实?你认为的那个真实又在哪里?

你如果可以找出一个真实的出来,那你一定也能找出一个虚幻的出来,如此你便陷在所谓的真假之分里永远脱不出来了。我问你,无明是真的吗?

我在荒凉古庙遇一神秘疯和尚打坐,他一席话让我感悟《心经》道理

我说:你这一说,我也不懂了。照理说,都说我们是无明遮盖了佛性,无明应该是真的吧?

他说:《心经》里说的很明白,无无明,亦无无明尽。你说这无明是真,那什么是假?无无明,就是连无明是真也不执着,假设你完全搞懂了,并没有什么东西遮盖你的自性,没有什么具备开始结束特性的一样东西,在遮挡你的自性,你的自性是不是一直都在,是不是本来就在,是不是一直在起着作用,是不是不需要你上天入地苦心寻求?????

他说到这里,我还摸不着头脑正在苦思,我朋友忽然不断拍手起来。

和尚笑着说:你看,他已经听明白了。时候不早了,你们要早点下山去,晚上这里路很难走。

我们于是向他告别,默默地下山,朋友说:回头我一定要修好这座小庙!

(本文为故事,请勿当真)