《道德经》的智慧：大直若屈、大巧若拙，这五个“不”，记在心里

《道德经》是道家学说的典籍，书中的很多思想，形成了后世道家文化，对我们中华民族产生了深远的影响，至今越发不可磨灭。

在《道德经》的有这么一段话：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

这段话的意思是说，世界上最完美的东西，反而好像会有某种欠缺，可是它的作用和影响却不会衰减。

世界上最充盈的事物，有时候却又有空虚的表现，但它的作用却永远不会穷尽。最正直的看上反而有点弯曲，做事越有智慧的人，反而有时候显得笨拙。

辩论才华最上乘的，并不是那种滔滔不绝的人，反而是那些有时表现得有点木讷的人。

运动能够御寒，安静则更能耐受酷热，如果能做到清静无为，那就能使天下太平。

这里面有两句话可以拿来当成老子人生智慧的总结：大直若屈、大巧若拙。

看上去只有两句话八个字，但真要全部领悟其中的人生智慧，我们可以用如下五个“不”来概括：

1、不等：

每个人的一生里，总是会在不经意中去“等”，有的人在等退休，有的人在等孩子长大，有的则在等待身上的债务偿完。

但如果一生的时间都在等，等到最后可能就等来了自己的告别式。

尽管每个人都有离开的那一天，但尽量要让自己少点遗憾，这就需要少等甚至不等。多享受当下，好好体验自己的人生。

2、不做：

老子强调的不做，并非就是让人们束手待毙坐吃山空，而是不做无意义的事。很多人只看到“无为”，却看不到“而治”，这当然是错误的。

人生在世，做那些有意义的事情，既然做了就还要不后悔，更要明白适可而止，也要量力而为，因为人生虽短，可来日方长。

3、不看：

老子智慧里的不看，并不是让人们闭门造车，而是适当地“糊涂”一点，有时候，人生太过精明真的会很累，这就需要自己有选择地睁一只眼闭一只眼，就会少吃很多苦。

别想着自己能改变别人，更不能把自己改变别人当成一种责任，每个人都有自己的生活方式和习惯，和平相处才是最轻松的人生。

4、不管：

人世间，每个人都只是其中的一颗尘埃，离了谁地球也照转，即使一个人再如何名满天下，一旦他离去，并不会对人世造成任何的影响。

每个人的影响力其实都没有看上去的那么大，因此，多管点自己的健康，管点自己的快乐，管好自己，少管别人，那才是自在的人生。

5、不给：

每个人的能力都是有限的，能给予别人的都只有那么多。给不起的，就不给，当然还有不必给的，也不能给。

就像父母对孩子，有的父母对孩子百依百顺，只要孩子张口就想方设法去满足，那样的后果就是，孩子自己啥都不会了，慢慢就养成了饭来张口、衣来伸手的习惯。

所以，掌握好“不给”，其实并非要刻薄别人或者是亲人，而是根据自身的条件，以及对方的确切需要，不乱给也不勉强，这样才能两全其美。

总而言之，老子在《道德经》里留下的“大直若屈、大巧若拙”，如果我们能真正领悟，那就能看到那些在形式的完美下暴露出来的不足。

而真正的大智慧者，他们更懂得谦虚好学，他们的智慧也就看上去更无穷尽。他们做事的同时，会审时度势不断进步，也就避免了那些不懂装懂的自取其辱。

总结起来，老子其实就是在告诉人们，做人的基本是内在修养，而不是那些华丽的外表，高尚的人格并不建立在外表之上，而是在于内心的不断修炼。

老子提倡的清静无为，并不是简单的消极遁世，用我们现代人的话来形容的话，或许就是保持情绪的稳定，也就是更高的情商。

《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能定，安而后能虑，虑而后能得”。

一个人只有先做到适可而止，他的内心才有定力，坚定了自己的志向，内心才能不躁动。唯有内心做到这样的平和之境，遇到事情才能考虑周详，那样才能有所收获。

而一个不注重内心修为的人，注定是心浮气躁的，那就很难有所作为了。

因此，做到上述五个“不”，帮助我们拥有更平和大度的心态，这样的人生，或许才能有意想不到的收获。