如何理解
答:
“天行有常,不为尧存,不为桀亡”这句话出自《荀子·天论》。
荀子以及《荀子·天论》的背景荀子,名况,字卿,战国末期赵国人,著名思想家、文学家、政治家,时人尊称“荀卿”。西汉时期,为避汉宣帝刘询的名讳,又称孙卿。曾经出任齐国稷下学宫的祭酒,楚国兰陵令。
荀子作为当代大儒,他对整个时代的影响深远。战国时期的著名思想家、政治家李斯和韩非以及汉朝政治家、科学家张苍都曾拜在荀子门下。荀子一生对各家思想均有批判,唯独推崇孔子的儒家思想。荀子常以孔子继承者自居,与此同时,他广泛学习、吸收诸子百家的思想,对先秦哲学作出了总结。因此,在继承儒家思想的同时,荀子也对儒家思想做了批判性的继承,这体现在他作出的各种修正性主张。
例如荀子在人性问题上,主张“性恶论”,与孟子主张的“性善论”相悖。在荀子的主张里,他否认天赋的道德观念,强调后天教育对人的影响才是至关重要。
同时,荀子对发扬儒家思想的贡献还体现在他对儒家的各类典籍重新做出整理。
后人总结,与孔、孟相比,荀子的思想则具有更多的现实主义倾向。他既重视礼义道德教育,也强调政治法度的惩戒作用。他的弟子韩非子的法家思想正是承袭了荀子的这一思想。
《荀子·天论》是一部揭示自然界运动变化及其客观规律的哲学文章。这篇文章有力地驳斥了古人信奉的各类迷行,强调了人在客观规律发展中的重要作用。
在那个时代,荀子的这篇文章旨在告诉世人,一个社会无论是富足安康还是风雨飘摇都与自然界无关,一切时代的悲剧喜事都是人力的所为罢了,强调了人在自然环境中的主观能动性。这样一个全新的观点在当代社会具有鲜明的科学进步性。我们今天所要将的“天行有常,不为尧存,不为桀亡”正是出于这篇文章。
这句话中,“尧”和“桀”分别是指古时的两位君王。
“尧”和“桀”的分析对比人们总结说,“自从盘古开天地,三皇五帝到如今”。其中,尧帝便是上古时期的部落首领,也是这里提到的五帝之一。
司马迁在《史记·五帝本纪》中,详细记载了“尧帝”的存在:“尧封唐,尧山在北,唐水西入河,南有望都。”可见,“尧”不是传说中的虚拟人物,而是上古时期真正存在的一个君主。
孟子在《孟子·告天下》中告诉世人:人皆可以为尧舜。这句话事实上用“尧帝”和“舜帝”给世人树立了一个圣人和贤君的楷模。那么,“尧”的一生都有哪些贤德之举呢?
其一,尧乃世间大孝。
根据《尚书》的记载,尧是一个不可多得的大孝子。尧是家中的长子,在家里十分有责任和担当。但是,他的父母和弟弟并不喜欢他,总是排挤他,联合起来加害与他。尧偶然间得知了这个事实,但他心中并不怨恨,反而以德报怨,感化了家人,家庭也因此走向和睦。
其二,爱民如子,广开视听。
根据《尚书·尧典》记载:“尧之时洪水为患为甚”。在尧帝统治时期,洪水泛滥,百姓流离失所。尧帝多次派遣鲧,也就是大禹的父亲治水,但是收效甚微。但是他还是亲自带领族人迁徙,躲避危难。
除了爱民以外,尧帝是个“在其位谋其职”的贤君。根据《尚书》的记载,尧帝为了防止自己成为闭目塞听的昏君,设立了“诽谤木”,即在交通要到上立下木柱并派人看守。百姓的意见可以对看守人陈述,也可面见尧帝说明。除此之外,“欲建之鼓”也是尧帝的首创。但凡对国家建设有所意见的百姓都可以敲响此鼓,尧帝也会在第一时间接见敲鼓之人,听取百姓疾苦。
其三,胸怀大爱,实行“禅让制”。
尧帝的贤明之处除此之外,也体现在他对黎明百姓的大爱。在尧帝在位七十余年,大限将至之际,他没有让儿子丹朱成为自己的接班人。因为尧帝深知丹朱生性暴戾,知道他无法成为一位好的君主。
因此,尧帝在“四岳”的建议下,考察了舜,而舜在这个过程中表现出了非常优秀的秉性和治国天赋。尧帝便将自己的王位禅让给了“舜帝”。在舜帝的治理下,社会上的百姓得以继续安居乐业。
尧帝也因此成为明君的代名词。接下来,我们讲一下与之相反的一个暴君——桀。桀是夏朝的最后一位君主,名癸,谥号桀,史称夏桀,是历史上臭名昭著的暴君。
在桀在位的52年里,夏朝内忧外患不断,阶级矛盾激化,百姓们生活在水深火热之中,而这一切,全部可以归结为夏桀的昏庸残暴。夏桀的昏聩可以归结为以下几点。
其一,骄奢淫逸,不思进取。
其实,在夏桀继位之时,腐败的商朝已经出现了倾颓之象。然而,继位后的夏桀并没有把心思放在匡扶夏朝上,而是纵情享乐,沉迷于一种骄奢淫逸的生活,
夏桀的骄奢淫逸到了什么程度呢?据《竹书纪年》记载,他“筑倾宫、饰瑶台、作琼室、立玉门”。在百姓们怨声载道,政权岌岌可危的形式下,他心中所牵挂的不过是红颜一笑和酒池肉林。
相传,夏桀特别挑剔食物。他吃的每一顿饭,食材都来自天南海北的不同地区,光是伺候他伙食的官员百姓就有成千上万。夏桀好酒,由于夏朝时期,酿酒的技术条件并不成熟,人们想法设法也很难酿出清酒,而夏桀不愿意喝浊酒。但凡他喝到的酒水浑浊,负责酿造的相应厨师往往要人头落地。
除此之外,夏桀还全国各地搜罗美女,日日夜夜与她们在后宫纵情声色,不理朝政。
其二,在政治上刚愎自用,亲近小人。
夏桀的昏聩体现在生活作风上,也体现在政治上。夏桀是个奸贤不分的君主,身边围绕的都是一群小人。这些小人们只知道一味投其所好,助纣为虐,教他如何享福作乐,夏桀自然喜欢。
正因为他重用这些奸臣,那些说着逆耳忠言的贤臣反而遭到了排挤和陷害。久而久之,他身边的贤臣不是被他杀害就是远离了他。
在小人的挑唆下,夏桀的暴政已经达到了无以复加的境地。他甚至为了自己取乐,放虎于市中,欣赏百姓们落荒而逃的惊恐模样。百姓们在这时候已经狠毒了他,大家呼号着“时日曷丧,予及如偕亡”,表示即使夏桀是天上的太阳,自己也要与之同归于尽。
最终,这样一个昏君也在商汤的讨伐之下亡国。
"天行有常,不为尧存,不为桀亡"的含义“尧”和“桀”的历史典故被后世之人分别作为明主和昏君的象征,也作为盛世与乱世的指代。这句"天行有常,不为尧存,不为桀亡"表达了荀子的唯物主义自然史观。
这句话的意思是大自然,即天道的运行,有其自身的规律,这样一个规律不会因为尧帝的圣明或者夏桀的暴虐而改变。
在荀子的主张当中,自然界看似变化无穷,神秘莫测,但是事实上有一套自己运行的规律,万事万物的发展都顺行这样一套规律。这套自然规则不会因为人是否喜欢或者厌恶而发生改变,我们所能做的便是顺应这一自然规律。
可见,荀子已经把自然规律与人类社会的发展状况区分开来,认为自然界的变化与社会的治乱吉凶并没有自然的关联。这便是荀子的“天人相分”思想。
荀子还认为,“天不为人之恶寒也辍冬,地不为人之恶辽远也辍广,君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣,地有常数矣,君子有常体矣。”
荀子在“天人相分”的思想基础上提出了“制天命而用之”,也就是要求人们去“认识天道”。用现在的话来说就是掌握自然规律。
荀子认为,与其将大自然看做一个神秘而伟大的对象,对他顶礼膜拜,歌功颂德,祈求它为人世降临福祉,倒不如去认识它,掌握它的发展规律,利用这些规律来为人世服务。
荀子的这一先进哲学思想,哪怕在今天看来,都不会在几千年的长河中失去它闪耀的光芒。
END.
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