从佛教的角度谈谈“有分别”和“无分别”

分别是一种知识、知能。如果没有分别作用的话，则天下浑沌。然而，佛法是要我们从有分别的执著心达到无分别的解脱心。

分别心就是对事物辨别能力，这个不是重心。问题关键是对分别的执着心，就是我执。执着于所分别的无常法，执着于对五欲六尘的认识，起贪嗔痴心，就会搞是非人我，起得失心，这样就会烦恼不断，障碍不断，苦不堪言。

佛法就是解脱法，让大家放下分别执着心。没有分别执着，心就不会被变幻无常的事事物物所缠缚，心就得解脱，就会清净自在，远离一切烦恼痛苦。

切记，佛法不是让人不分别，是要善分别。能善分别诸法相，于第一义而不动。就是让大家用智慧心去分别、分辨一切事物，但不执着于分别相。要做到明善恶，知因果。离一切相，修一切善，即是阿耨多罗三藐三菩提。

因为有分别所以有烦恼，有烦恼所以不离生死，不离生死所以在生死里流转不已；在生死里流转不已，所以你欠我，我欠你，自无始生死以来，不知道跟多少的众生产生了恩恩怨怨的因缘关系。

有的人认为彼此有缘是好事，若有善缘当然是好事，能以佛法结缘就更好。若有恶缘，却不是好事。因此，你、我、他能够碰在一起，不论是过去的善缘或恶缘，都是有缘。为什么有人要说：‘人生不如意事十常八九’？那是由于善缘少而恶缘多，所以相遇时，多半会你推我一把，我踢你一脚。但有些人在某些时候，也会你扶我一把，我谢你一声的，这是什么原因呢？是由于人与人之间有了善恶与恩怨的分别。

但是，有分别心并不一定不好，人世间文明的推展，人类生存质量以及生活环境的改善，都需要我们以自我中心的分别，来完成自利利人的目的。为了长远地保护自己，为了个人的更大利益，我们必须健全与自己有关的每一个人及每一件事。亦即说，除了个人的身心之外，家庭、家族、社会、国家、世界的每一个人员以及每一件事物的利害关系，都和我们不可分割。可见，初以自己为中心，渐渐地，也能扩展成为利益他人，乃至利益全体人类一切众生。

不过，修行佛法的最终目的是要达到无分别的境界。何谓无分别？若依《金刚经》的说法便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我、人、众生，是空间相，寿者是时间相。凡有空间与时间观念的，都是有分别，有分别便是有执著，有执著便不能无烦恼。不论执小执大、执局部执全体、执空执有、执真执妄，都不出时空的妄想分别，皆是烦恼的异名。

妄想分别的自我，有小有大：个人中心的自我，是小我；而全人类乃至全宇宙的一切众生的自我，是大我。通常将小我称为自私的我，大我则被称为博爱、称为无我。虽然大我比小我伟大，但依旧未离分别执著，仍然是生灭变迁的世间法。大我对哲学家来说是一种观念，对艺术家及宗教家则是一种认同和经验。因此不论是物质现象，心理现象或是精神现象，皆是暂有的，所以佛教主张的无相，才是离开分别执著的自在解脱。

有些人修行，自认为已到无我的境界，但实际上，他们最多只是离开小我，体验到大我的味道而已。纵然他们已有‘宇宙与我一体，万物和我同根’的经验，却还是在分别执著的三界之中。

“分别”在佛教的语境中是指一个以我为出发感受待事物的心境。

佛教的涅槃说到底就是“无我”的境界，而分别则是“有我”，佛教中特别是大乘佛教认为有了分别心就达不到无我，也就不能实现涅槃。因此，分别心对于修行是无益的，被视为和妄想、执着等同的东西。

佛法所讲的‘无我’，又分作两个层次：一为小乘证‘人我空’，而出三界入涅槃。既离个人的小我，也不见全体的大我，以世间一切现象为因缘生灭的虚幻，以出世间的涅槃境界为不生不灭的真实。他们不执大我为我，却以不生不灭的涅槃法为我。二为大乘证‘法我空’，既不以世间的因缘法为真实，也不以离开世间的涅槃法为真实。

从大乘佛法的立场来看，小乘罗汉的涅槃，也是短暂的，他们虽已从烦恼生死获得解脱，却还必须再进一步，回小向大，回小乘而转入大乘，然后才能成佛，才能达到最究竟。因此大乘佛法对三界生死轮回的这个环境，并不需要逃避、害怕，只要当下能够对现实的三界生死环境不起执著心，就可以做到处在生死而不受生死的烦恼所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所恼，这才是真正的大解脱人。

有了分别心，人就会心随境转，无法保持心境如水的状态。既是在有了分别心时，我们的心自然地就会随境而转变，随着冷、热、风、雨等外境的转变，我们的身心也都会起分别作用。而佛法是要求修行人是顺应环境而不随它转。要做到这一点，就是佛陀说的，要没有“分别心”。

成了佛的人，不会逃避，也就是说‘不住生死’、‘不住涅槃’，这样才是大涅槃。不住生死就是不受生死束缚。不住涅槃是自在应化于众生生死的环境之中。所以，菩萨是在世间而又是出世间的；并不是逃避了现实以后才称作菩萨。

大菩萨一定是住于世间而不为世间的烦恼所困扰；成了佛以后，则与法界一切众生同在，只要有众生的地方，他都无所不在。