是什么样的问题，连佛陀都拒绝回答？

在巴利文原典中，多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到释迦牟尼佛处，问道：“尊敬的乔达摩啊，神我是有的吗？”释迦牟尼佛缄口不答。“那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？”释迦牟尼佛还是保持沉默。

在释迦牟尼佛时代，类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人，现在这个时代也是如此。他们在和别人讨论时，为了辩论而辩论，时常用形而上学方面的问题来同别人争辩。

其中十个有名的形而上学的问题是：

一、有关宇宙的问题

　 1．宇宙是永恒的吗？

　 2．宇宙不是永恒的吗？

　 3．宇宙是有限的吗？

　 4．宇宙是无限的吗？

二、有关心理学方面的问题

5．身与心是同一物吗？

6．身是一物，心又是一物吗？

三、佛陀悟证的境界问题

7．如来死后继续存在吗？

8．如来死后不再继续存在吗？

9．如来死后是既存在亦同时不存在吗？

10．如来死后既不存在亦同时非不存在吗？

为何佛陀面对弟子提出的这些形而上学的问题会给出沉默的答复呢？是他本身不知道么？或者另有它意。

其实佛陀在世时经常对一些问题，不作回答回答。不回答不代表不知道，而代表很难交流。好比有一次，佛陀在憍欣赏弥（的一座尸舍婆林中经过时，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？”“世尊，你手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。” 佛陀进而说到:“同样，我所知的法如同尸合婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅盘。这就是我没有说那些法的原因。”

比如说佛陀想传递给众生涅槃之法，正是超越日常经验的境界，所以没有办法去描述，去形容。最多只能讲它不是什么，却不能讲它是什么。佛教把这种方法叫“遮遣”。因此，佛陀在给孤独园中曾说：“实无有法，如来所说”。自己说法多年，并不曾说一个字。

首先，这些问题与佛陀的教诲没有多大关系。在早期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说，“比丘，我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅盘）。人类充满了痛苦，我们当务之急的任务就是要去除痛苦，所以我解释这些法，因为它们有用处，它们与修炼身心的梵行有根本上的关系，可令人厌离、去执、入灭，得宁静、深观和涅盘。因此我解释这些法……。”

在《箭喻经》中，佛陀讲了这样一个譬喻：“就像有人身中毒箭，极感痛苦，他的亲人眷属深怀怜爱，赶紧为他寻找箭医，治疗箭伤。然而，这个中箭者却认为：不能急着拔箭疗毒，我应该首先弄清：要请的箭医姓甚名谁？高矮胖瘦如何？肤色是黑是白抑或不黑不白？出身于何等种姓家庭？是婆罗门、刹利还是贱种？其籍贯属东还是在南、在西、在北？那把射我的弓是用桑木、柘木抑或牛角制成的？弓弦是牛筋还是鹿筋抑或丝制？弓的颜色是黑是白？是赤是黄？箭杆是竹制还是木制？箭羽是雕鹫翎还是鹤羽、鸡毛？箭头的形状像矛还是像刀？制箭头的工匠姓甚名谁？高矮胖瘦如何？肤色是黑是白抑或不黑不白？出生地是南还是北？此愚人坚持先弄清这些再拔箭医治，殊不知等不到他弄清，便毒发身亡。那些认为佛不给他讲清世界常或无常等问题的人，就和这中箭者一样愚痴。”

正所谓“如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智，非正觉非正向涅槃。”我们在修行中本就应该脱离问题的束缚，不要对一些脱离生活的，于生活方式相违背的，于修行无益处的，于智慧无增长的，并且不能指引我们证得解脱之道的问题纠缠不清。这才是佛陀教育最注重实践的大智慧所在。