你知道“三法印”吗？那可是我们学佛的基础

世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓真理必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。

佛教的“三法印”：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。

“三法印”就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就在那儿上当受骗，这是肯定的。

什么是“三法印”？第一是“诸行无常”，第二是“诸法无我”，第三是“涅槃寂静”，就这样简单。

“诸行无常”指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，由于迁流不住的变化，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是永定河，等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！因为昨天的河流过去了，在我们探讨的当下，这条河又流过去了，我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是 “宿命论”，在这个世界上没有不变的东西，一切都在变。

世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说“无常”。

无常有“念念无常”与“一期无常”两种。佛法中的无常，并非“断灭”，而是“变灭”，这种“变灭”是前灭后生，相续不断的，这就是宇宙人生一切现象的真理。

“诸法无我”，“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在拜佛时说：“老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，你自己主宰自己。我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，“诸法无我”就告诉我们，宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。老子说：“我有大患，因吾有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都慢慢地变坏。我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们对很多事情都无可奈何，可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，我要不死，还是妄想。因为这些无可奈何，所以人才学佛。

一切有为、无为法并无独立的、不变的“我”的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说“无我”。

无我有“人无我”、“法无我”二种。因为一切法“无我”，所以“无自性”，无自性即“缘起性空”，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。

刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。

《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。

第三个“法印”叫“涅槃寂静”。有人一听到涅槃就很伤感，就是死了，其实不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，他们的身份地位、各种因缘不一样，所以他们的价值观念是不一样的，这就说明不定。

“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，远离二边，行于中道，是为般若波罗蜜，才叫智慧到彼岸，不然的话你有希望吗？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，你才有希望。不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？不能说，你说有字或无字都偏了一边。修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有时，他就看到空了；他看到空时，他就知道看到有。人不是偏空就是偏有，偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，非常麻烦，所以道德规范你必须严持。

空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了。你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。

过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦，讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极的追求究竟涅槃之乐。

我们得到一个结论：好坏美丑等二元的境界是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。真正不著在美丑善恶高低观念之上，这是不可能的。我觉得有希望：在理论上成立，在实践上只是把握的问题。不然，学佛如果轻松的话，像我这样讲自己已经成佛了。这不可能，我还得慢慢地改造自己，在自己的心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，也没什么希望。

一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，就不让他出来，这才是真正的主宰。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。