大德开示：佛教并不是所谓的消极避世

有人说，佛教认为对现实，人们是无能为力的，所以此生只能忍受，把希望寄托在来世去享福。 他们认为，佛教的因果就是让人认命，所以是消极避世的。

但实际却恰好相反，佛教认为对于现实，人是有主观能动性的。忆往期来，这在佛教看来并非正念。禅宗讲，活在当下，也是这个道理。

“虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修戒、定、慧三学以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者甚相似。由是可知，谓佛法为消极厌世者，实属误会。”——弘一法师

因此，我们不需要疑惑：佛法是不是迷信啊？

说佛法是迷信的，是因为我们还没有了解，没有了解就没有发言权。所以很多人站在佛法门外，指责佛法这样那样，其实不是在指责佛法，只是在指责我们自己错误的见解而已。

譬如有人说：佛法说宿命论，不可能啊，佛法是反对宿命论的，如果是宿命论的话，就意味着命运是一成不变的程式，像一个方程式一样，不可以被改变。我们学佛就是为了改变命运啊，把坏的，改成好的，把好的，让它更加提升，所以，佛法不是宿命论，佛法恰恰是反对宿命论的。

佛教徒面对现实的不公和残暴，就该视而不见，作缩头乌龟吗？事实证明并非如此。在古印度，琉璃王攻打迦毗罗卫城，佛陀亲自在途中阻截。引正王广兴战事，龙树菩萨为消弭战乱率弟子从军，甚至最后因得罪外道而被陷害。

在传统中国，除开统治者的处处掣肘和放纵异化，佛教也相应承担了慈善救济、施粮赈灾甚至教育教化等社会职能，范仲淹幼年贫寒，便是跑到寺院去读书的。

再说近代，越南的广德法师，为了抗议南越政府迫害佛教徒而自焚，间接导致了政权的更迭。越南的一行禅师还领导过反战和平运动。缅甸的僧人们抗议军政府的独裁专制，被誉为红衣革命，推动了缅甸的民主化进程。

台日的各种慈善团体都少不了佛教的身影，比如说台湾星云大师的佛光山和证严上人的慈济功德会。台湾的昭慧法师，积极投身各种社会运动，她认为现实人生的很多苦难是由制度政策所造成的，作为以救拔众生苦难为己任的佛弟子，在制止罪恶的发生上也不应当缺席。

佛法也不是消极的，学佛人会有一种健康向上的生发的精神，他们对人生的每一件事，都用佛法的智慧认识清楚，然后采取正确的方式处理引导，最后达到止于至善的境界。

因为佛法是积极的，佛法也不是避世的。有的人说，学佛都跑去出家了，学佛的人这个不管了、那个不管了。现在流传着一种佛系青年，动不动就随缘，其实这些佛系的随缘，是一种消极的状态，自己不想做的，随缘吧。其实就是给自己不去努力找借口，他们以为这是随缘，但佛法的随缘不是这样。

佛法的随缘是自己一定要看清楚自己的能力，自己所处的环境，自己能做哪一些，该做哪一些，要努力地去做，这叫随缘。而不是一不想做了，就一句随缘，给自己找一个台阶下。

佛家讲因果，有因必有果，这当然不假。但佛教的核心是缘起法，果的形成就好像种子结果，是需要各种条件具足的：阳光、空气、水、土壤。不让条件具足，因便结不出果。我们是可以通过自己的力量，推迟甚至阻止因缘的具足，达到改变命运的目的的。没有这层含义，修行还有什么意义呢？

在佛教看来，修行是要破除内在的无明和贪嗔痴三毒。但如果无明已经社会化为外在的制度，比如说强权压迫、阶级剥削和种族屠杀，真诚的佛教徒便不能轻忽它们对世间解脱的束缚。

佛教的修行，为的不是积累功德，然后摆脱下一辈子的轮回苦业，它的根本目的在于此世的觉悟。假如这些障碍正是来自社会的体制，那么参与社会行动就是一种布施和修行，因为它是从现实世界的枷锁中解脱出来的方法。

佛教的修行本身就是一种进取，这是一种对自身的超越。如果硬要说佛教是消极避世的，这既不尊重，也欠公正，是一种不负责任的说法。