大德开示：欲识佛住处，只这语声是

打禅七的目的是求悟道，功成熟了，这个道就悟，为什么要求道呢？别的不求，不求做大官，不求作大富翁。做大官不能了生死，做大富翁亦不能出苦海，惟有求道不但度自己出苦海，亦可以度人出苦海，得道以后，自己了生死，亦能助人了生死，所以要求道。

道要求，何以说悟呢？昔迷今悟，若昔日不迷，今日不说悟。比方一个小乞儿，一岁两岁迷失了父亲，故做乞儿，根本就不知有父亲，亦不知父亲是大富翁，故流落异乡作乞儿，多么苦。虽然他本人在迷，作父亲的没有迷，父亲知道有儿子。经过种种的教训，经过种种提示，后来这个儿子豁然悟了过来，原来我的父亲是个大富翁，我现在觉悟过来，跑到父亲的怀抱，继承家业；我们亦复如是，迷的时候是工商士农，悟的时候就是佛子，跑到佛的怀抱，继承佛的家业，这便是悟，故云昔迷今悟。

迷是在什么时候迷呢？一念就迷，好像晚上发梦，一念就入梦境，不是慢慢地入梦，一下子就入梦境，离开这个世界，入另外一个世界，是梦的世界，不要说我们一念迷入了梦境，离开这个世界，就是庄子也有一次迷失了这个现实世界，跑入梦的世界中做了蝴蝶，在花间丛中翩翩而飞，快乐非常，这是个梦蝴蝶的世界，不是人的世界，他在一刹那中从人的世界迷失跑入蝴蝶的世界，后来他醒来，蝴蝶世界不见了，庄子世界又现前，到底庄子发梦作蝴蝶，抑或蝴蝶发梦为庄子呢？他自已分不清楚，故古人有诗云：庄生梦醒迷蝴蝶。因此，我们迷是一念迷。

万法亦然，有些事情一下子错，是一刹那间错，错即迷也，如人返家门，钥匙不见了，不知道在什么地方失去。一念迷就不知道，迷即不觉、不知道，若知道就不称为迷，知道就是悟，若知道在什么地方失去便可立即拾回来，但是迷起来就完全不觉，这就是迷；如人行路，为什么会忽然跌一交，他跌的时候不知道，不知道自己为什么会跌，这便是迷。众生在迷，迷了什么，迷了这个道，所以落生死，偶尔作人、偶尔生天、做鬼、做神、做畜生、乃至入地狱，六道轮回，生生死死，无有了期，都是我们不想去求道，求道便悟道，悟道便不受生死轮回，最低限度也可以作阿罗汉，或作辟支佛、或作菩萨，最后成等正觉作佛。

求道就是想悟，迷了道便要悟道，道在何处？志公禅师云：“大道只在目前，虽在目前难睹。”人人都当面错过，为什么呢？各位要明白，是你迷失了道，道没有迷失了你，道是在你眼前，道还是跟着你跑，你跑到天堂，道跟你到天堂，你跑到地狱，道便跟你入地狱。今世迷，来世更迷，若不修行，做一次人，多一次习气，做一百世人，多一百世的习气，若不修行，历劫轮回，烦恼增多。看我们其中一位祖师沩山老人，他出家后跑到天台山国清寺受戒，天台山有两位仁者，一位是寒山，一位是拾得，寒山拾得不外驰求，他们未曾迷。两人见沩山来受戒，一个从东门出，一个从西门出。寒山作老虎叫，伪山愕一愕，拾得问：是什么？

他再愕一愕，寒山云：不必问了，灵山一别，做了三世国王，前世事全都迷失了。你看，沩山做了三世国王便迷失了，点也点不醒。所以莫谓轮回好，做人有做人的习气，做鬼有鬼的习气，做牛有牛的习气，做猪有猪的习气，狗有狗的习气，猴子有猴子的习气，因此我们有幸闻到佛法，应赶快修行，早日要悟，不要等来世又来世，使习气积厚。从前古人没有今人这么多习气，今人的习气要看电视，要听收音机。他们不知道老和尚二十年还是那件衲衣，烂了就补，哪里有那么多习气？一年几次的时装，不就是多了个妄想。古人坐禅论香，一寸香坐完后就行香，行一寸香后又坐，现在则不同，看时钟，人人都有个手表，则人人都多了个习气，坐不久就看表，不又是多了个妄想，于是习气又多了。修行就更难，寒山说沩山老人做了三世国王便迷失了自己的本性，何况我们无始劫以来轮回生死呢，若明白了道，了生脱死，生死不奈汝何。

然则道是怎样求呢？今日纪念堂打禅七，名是参禅，实是学道，道是不二法门，你看纪念堂门前的那副对联：南宗不二法门，粤东第一宝刹。不二法门如何求呢？亦不是生死，亦不是涅槃，超出世间以外，名之为不二法门。古来祖师非常聪明，处处指示我们不二法门，大慧宗杲禅师是圆悟克勤的法子，他的道场三十多人悟道，他在礼堂内不是拿香板，是拿竹篾，边行边对大众讲：唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背。

你看，不唤作竹篾则背，它本来就是竹篾，若不称它为竹篾则遗背了它，故不唤作竹篾则背。但竹篾它不可以自称是竹篾，若自已称自己为竹篾，好比一个君子，自己不称自己为君子，若自称君子，便是触，是我慢，所以竹篾不可以自称自为竹篾，故唤作竹篾则触。我们不是恶人，是善人，也不能自称是善人，就是金刚经内也说：须陀洹不作是念我得须陀洹果，阿罗汉亦不作是念谓自己得阿罗汉果，释迦佛在燃灯佛前受记作佛，亦不作是念谓燃灯佛授记我作佛，这便是触。“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背，去此二途，道一句来！”这就是道，当时有些人因此一问而悟道，这便是不二法门。

现在我再解释明白：不唤作竹篾则背，各位可能都懂，唤作竹篾则触，恐怕有些难明之处，虚云老和尚有一日食普茶，他说“古人食茶又食花生，今日常住请大众食花生，古人步步无生，念念在道，食花生怎可称为道呢？假如你食花生，知道花生的味好食，你是个凡夫，那个人不知道花生好食，假如你食花生不知道花生好味，你是个木头，若你食花生时，离花生的香味，亦不知花生的香味，去此二途，你道一句来！”这便是佛法，花生的香味人人知道，这便是触，花生的实相非香非不香，不能说它香亦不能说它不香，说香与不香，便落了二边，不见中道，不见实相，所以老和尚说若离二边，便能知道花生的本际，花生的实相，这便是不二法门。

各位，我们求道叫不二法门，不二就是不一，不可以说不二就是一，例如虚空与法身不二，不是离了虚空以外有法身，又不是离了法身以外有虚空，故虚空与法身不二，现在不妨再解释清楚：有人说虚空含法身，不对，虚空含法身即虚空以外有个法身，法身在虚空之内，这样便是二，这是迷人所说。若是悟人则不同：虚空不作虚空解，虚空就是法身。

法身不作法身解，法身就是虚空。所以虚空与法身不二，不是两个，亦不是一个，为何不是一个呢？我们现在未见法身，既未见法身，虚空未坏，所以不能称为一，见法身时，虚空亦不会增加，所以亦不能称为二，若说一，那未见法身时，虚空便没有了，见法身时难道虚空又增加了吗？切不可这样说，故虚空与法身不一不二，不一不二是中道实相，不二法门，我们的佛性亦复如是，与我们不二，我们去到香港，跟我们到香港，去到美国，跟我们到美国，入地狱，陪我们入地狱，上天堂，陪我们上天堂，但佛性与我们又不是一，我们在地狱受苦，佛性不受苦，我们在天堂享五欲之乐，佛性不享受，我们受生死轮回，佛性不受生死轮回，佛性与我们不一不二，这便叫作不二法门。

现在禅宗祖庭秋晚，我们是末法的儿孙，对不起历代祖师，为什么呢？佛法传到我们这辈子便断了，便是对不起历代祖师，从前还有虚云老和尚，来果老和尚，冶开老和尚，八指头陀，应慈法师，都是参禅悟道的，现在又有多少个参禅悟道呢？没有，既然没有，禅宗一法传到我们便末了，我们是大罪人。我初出家时，已知道来果和尚悟道，虚云和尚悟道，冶开和尚我未见过，他也是悟道，上海有应慈法师讲华严经，讲得非常好，他也是悟了道。那时还有一辈人悟道，现在他们都作古了，如今想找一个有手眼的人也不容易见到，所以我们现在要发心，道未曾离开我们，道步步不离我们，所以傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。”欲识佛住处，阿弥陀佛！