佛教怎么看待感情？

所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

感情既是人类与生俱来的本能，因此只要合乎法律、道德，都是佛教所容许。佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来升华感情，以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到‘无缘大慈，同体大悲’，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如：佛陀为父担棺、上升忉利天为母说法等，证明佛教对于合乎情法的世间人伦，并未否定和排斥。又佛陀为阻止琉璃王攻打祖国，因此静坐路中，以‘亲族之荫胜余荫’，感动琉璃王退兵；佛陀对弟子的爱护，诸如为患病比丘看病、为阿那律穿针，乃至佛陀的本生谭，遍载佛陀累世修行慈悲的事迹。因此，《涅槃经》说：‘慈即如来，如来即慈。’

佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

慈悲是人类情感净化的善美境界。过去一般人的观念里，出家人割爱辞亲，离俗舍世，是不孝而且无情。事实上，佛教上自教主佛陀，乃至历代高僧大德，都是本着「无缘大慈，同体大悲’的精神，把对亲人的小爱升华为对众生的大慈悲。例如佛陀成道后，对耶输陀罗说：‘耶输陀罗！请你谅解我的做法，我虽然对不起你个人，但我对得起一切众生。现在，我终于修满了历劫的愿望，成就了佛陀，我以广度众生为我的志愿，请你为我欢喜。’佛陀的慈悲，已然超越世间的情爱，甚至后来耶输陀罗也出家修道。所以，真正爱护一个人，是引导他趋向正道，帮助他日臻成熟，而不局限于形体上的长相厮守。

由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。