人如何成为法器，佛经中早有开示

我们在阅读佛法的典籍时，常常会遇到“法器”一词。那什么是法器呢？法器的含义有两种，一种指的是指寺院举行法会之际所使用之器具，也就是佛事器具的简称，另一种就是我们今天要说的法器——能修习大乘佛法的众生。

成为法器需要什么条件呢？

那么要成为修行大乘佛法的法器，需要具备什么条件呢？

玄奘大师所翻译的《大般若经》中曾这样说道：

“若具正信根性纯熟堪为法器，于过去佛曾种善根，心无谄曲威仪齐整，不求名利亲近善友，利根聪明说文知义，为法精进不违圣旨，此等有情堪闻诸佛菩萨说法。”

这是什么意思呢？

经中说，只有具足正信，根性纯熟者，才堪为法器，也就是盛装无上佛法的容器，这样的人在过去诸佛之前曾经种下善根，心中没有丝毫的谄曲，而且具足威仪，不求名利，常常亲近善知识，不但聪明而且根性极利，听闻佛法便知其中深意，为了追求佛法精进不止，而且言行都契合佛旨。只有这样的人，才能称为法器，才能听闻佛菩萨说法而不起疑谤之心。

在求那跋陀罗三藏所翻译《大方广宝箧经》中曾经这样说道：

“若到学法、无学法界为所缚者，舍一切众生焦然结缚，心生疲倦怖畏三界，乃至一念不乐住结，是等名为非佛法器。大德须菩提！若有能尽未来际劫，发大庄严不怖不畏，行三界行不为三垢之所染污，于生死中起园观想，欲乐诸有不集有行，如是等人名佛法器。”

这就对佛法器的界定做了更高的要求。

经中说，如果到学法、无学法界为之所缚，舍离一切众生而焦然结缚，心中生起疲倦之心，而怖畏三界之苦，乃至有一念生起不乐于住结度化众生，这样的人，不能被称为佛法器。

只有那些能够尽未来际一切劫中，能够发起大庄严愿，对三界不生怖畏之心，行三界之行却不被贪嗔痴三垢所染污，在生死轮回之中就像游览花园一样轻松惬意，对诸有欲乐不排斥但是也不集有行，如同百花丛中翩然而过，不但片叶不沾身，连花香都不沾染半分毫。只有这样的人，才能被称为佛法器。

深奥的佛法为何要对法器宣说？

《大般若经》中还说：

“甚深的般若波罗蜜多深法，不为非器诸有情说，不为外道恶见者说，不为懈慢不信者说，不为求法贸易者说，不为贪爱名利者说，不为嫉妒秘吝者说，不为生盲聋哑者说。”

那甚深的佛法奥义为何要对法器宣说而不是见人就说呢？

经中说：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心无悭吝不秘深法，于有情类非无慈悲，亦不弃舍诸有情类……但障重者虽近如来而不见闻。”

意思是：虽然菩萨不舍大悲弘扬佛法，心中毫无吝惜甚深法义，并不会把秘法珍藏不说，但是那些业障深重者，就算你努力为之说法，他也丝毫不见不闻不听不取。

总而言之，甚深佛法奥义不是想听就能听，也不是听了就能得到受用的，还需要努力让自己成为法器才能得到真正的受用。否则，再精深的佛法听来就像东风过马耳一样，倏忽就过去了，那听再多的佛法，又怎能得到丝毫的受用呢？

以上，愿与大家共勉。